المجالس الإسماعيلية بشرح القواعد الزرّوقية

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على سيد الأوّلين والآخرين ورسول رب العالمين وعلى آله وصحبه أجمعين
أمّا بعد :
فقد إقترح بعض الإخوة من الفقراء على بعض الإخوان بشرح الحكم الزروقية وذلك بتبسيط معانيها العلمية وكشف أذواقها الصوفية ففرحت بهذا الإقتراح فأردت أن أشاركهم في ذلك بما أفهمه منها إن شاء الله تعالى بل إنّني بادرت الى تشجيع ذلك الإقتراح وممّا ورد في الإقتراح أن يكتب كلّ فقير له دراية بعلم القوم وأذواقهم بما يفتح الله عليه من معاني تلك القواعد الزرّوقية التي تعدّ في حقيقتها علم موزون وذوق مفهوم فكان العنوان الذي إرتاح إليه بعض الفقراء وهو ( المجالس الإسماعيلية بشرح القواعد الزرّوقية )
بادرة خير بذلك ومنه يتسنّى لجميع من أراد المشاركة والمناقشة العلمية بالإفادة والإستفادة من فقرائنا الكرام إخواننا في الطريقة من أي مشرب كان أن يدلي بدلوه في هذا الشرح المبارك إن شاء الله تعالى فارجو من الإخوة الكرام أن يعطونا رأيهم في هذا قبل البدء في ذلك وإذا كان هناك إقتراح آخر فلا يبخلوا علينا به وهذا الفقير في إنتظار تعقيبكم حتى لا يكون الشرح حكرا على أحد من الفقراء , كما أنني أشير الى أن بعض إخواننا من الفقراء بأرضنا الطيّبة تونس حكى لي رؤيا وهي أنه رأى الشيخ سيدي أحمد زرّوق رضي الله عنه في منامه وقد أهدى له جميع مكتبته العلميّة وهذا الفقير موجود الآن بتونس وليس بأي بلد آخر ليعلم القوم قيمة فقراء الشيخ إسماعيل رضي الله عنه وأنهم إنشاء الله تعالى أهل علم وفهم في الطريقة وأهل ذوق عالي لا يستهان به
والسلام

بسم الله والحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على سيدنا وحبيبنا محمد رسول رب العالمين وعلى آله وصحابته أجمعين،
أمّا بعد :
أشكرك وبعض الإخوة على الإستجابة السريعة لما دار في الحوار الخاص بشأن الإقتراح المقدّم ألا وهو مشاركة الفقراء في شرح القواعد الزرّوقية بما يفتح الله من معاني بعلم القوم وأذواقهم.
وطبعا سيدي الفاضل علي ما اخترتموه من عنوان لهذه المجالس نال إعجاب الإخوة وهو كما ذكرت: المجالس الإسماعيلية بشرح القواعد الزرّوقية.
وأضيف أنّ من الإقتراحات المقدمة من بعض الإخوة إعطاء كل حكمة مدة زمنية يتسنى فيها جمع ما يقال في الحكمة وإعطاء ذوي الأعذار المهلة الكافية للمشاركة والإثراء.
وأرجو ممن له صلة بالفقراء الذين يمكن لهم زيادة فكرة أو مفهوم أن يشرّكهم في هذا العمل ...
ونشكرك أخي على ما تكنه من مشاعر ومحبة لإخوانك وهذا غير مستغرب من أمثالكم شكر الله سعيكم وما بكم من نعمة فمن الله.
ونسأل الله أن يديم ويمتّن هاته الصلة والمحبة بين الإخوان إنه ولي ذلك سبحانه وتعالى.


بسم الله الرحمان الرحيم
والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين
أما بعد فهذا بحث أضيفه لإثراء هذا الموضوع لعل الحاجة تجعلنا نرجع إليه .

قواعد التصوف للشيخ زروق ، أبو العباس أحمد بن أحمد بن محمد الفاسى رضي الله عنه (ت 899 هـ) هو كتاب فى (225) قاعدة، يعدّ من أهم نصوص التصوف الإسلامى المتمسك بالشرعية ، والملتزم بأسس القرآن والسنة الشريفة ، والشيخ أحد أعلام الفقه والفكر الإسلامى ، كما أنه أحد أعلام المدرسة الشاذلية . يجمع المؤلف في حكمه ببراعة وجزالة بين أصول الفقه والقواعد العقلية والقواعد العامة للشريعة الإسلامية محاولا وضع قواعد لبناء تصوف إسلامى مبنى على أسس الشريعة الإسلامى والعقل السليم والذوق الصحيح ، مع إقامة التوازنات السليمة فى العلاقات بين ثنائيات مثل : الشريعة والحقيقة – الفقه والتصوف – المكلِّف والمكلَّف ، مع تأصيل عميق ونقد صادق للتصوف الإسلامى .
والكتاب يخلو من العناوين الدالة على محتوياته ، كما يخلو من تقسيم القواعد إلى أبواب جامعة ، لكن لا يملك القارئ له أن يدعه ، وسنذكر بعض ما يدل على قواعده : فالقواعد من (1 : 7) تتناول مشكلة مصطلح التصوف :
ق1- الكلام فى الشىء فرع تصوره .
2- ماهية الشىء حقيقته .
3- الاختلاف فى الحقيقة الواحدة .
4- شروط صدق .
5- إسناد الشىء لأصله يدفع قول المنكر .
6- الاصطلاح للشىء بما يدل على معناه .
7- الاشتقاق قاض بملاحظة معنى المشتق والمشتق منه . أما القواعد (8 : 32) يتناول أصل التصوف ومبادئه :
8- حكم التابع كحكم المتبوع .
9- اختلاف النسب قد يكون لاختلاف الحقائق .
10- لا يلزم من اختلاف المسالك اختلاف المقصد .
11- لكل شىء وجه ومحل وحقيقة .
12- شرف الشىء .
13- فائدة الشىء .
14- العلم بفائدة الشىء ونتيجته باعث على التهمم به .
15- أهلية الشىء تقضى بلزوم بذله لمن تأهل له .
16- وجوه الاستحقاق .
17- فى كل علم ما يخص ويعم .
18- اعتبار المهم وتقديمه أبدا .
19- اعتبار النسب فى الواقع يقضى بتخصيص الحكم عن عمومه .
20- الاشتراك فى الأصل يقضى بالاشتراك فى الحكم .
21- الأغلب فى الظهور لازم فى الاستظهار بما يلازمه .
22- لا يصح العمل بالشىء إلا بعد معرفة حكمه .
23- طلب الشىء من وجهه .
24- ما ظهرت حقيقة قط فى الوجود إلا قوبلت بدعوى مثلها .
25- لا علم إلا بتعليم الشارع .
26- حكم الفقه والتصوف .
27- الاختلاف فى الحكم الواحد .
28- لكل شىء وجه . 29- إحكام وجه الطلب .
30- التعاون على الشىء ميسر لطلبه .
31- الفقه مقصود لإثبات الحكم فى العموم ، والتصوف مرصده طلب الكمال .
32- مادة الشىء مستفادة من أصوله .
وتتناول القواعد (33 : 42) أهمية ضبط قواعد العلم : إنما يظهر الشىء بمثاله – المتكلم فى فن من العلم – يعتبر الفرع بأصله – ضبط العلم بقواعده مهم – دلالة التصوف بجملته على التوجه إلى الله – إذا حقق أصل العلم – العلماء مصدقون فيما ينقلون – مبنى العلم على البحث والتحقيق – ما كان معقولا فبرهانه فى نفسه – التقليد والاقتداء والتبصر والاجتهاد والمذهب . وتبدأ بعد ذلك القواعد تتناول قضايا التصوف على نفس طريقة المؤلف من التأصيل والتقعيد ، وسنذكر أمثلة منها : لا متبع إلا المعصوم – فتح كل أحد ونوره على حسب فتح متبوعه – وقوع الموهم المبهم والمشكل – أحكام الصفات الربانية لا تتبدل – نظر الصوفى للمعاملات أخص من نظر الفقيه – فى اختلاف المسالك راحة للسالك – إنما يؤخذ علم كل شىء من أربابه فلا يعتمد صوفى فى الفقه – غاية اتباع التقوى التمسك بالورع – ضبط النفس بأصل لازم – الرياضة تمرين النفس لإثبات حسن الأخلاق – النسك الأخذ بكل ممكن من الفضائل – الحكيم ينظر فى الوجود من حيث حقائقه – أصل كل علم
من علوم الدنيا والآخرة مأخوذ من الكتاب والسنة – لا يقبل فى باب الاعتقاد موهم ولا مبهم – التوقف فى محل الاشتباه مطلوب – المقصود موافقة الحق – التشديد فى العبادة منهى عنه كالتراخى عنها – فراغ القلب للعبادة والمعرفة مطلوب – للزمان حكم يخصه – حفظ العقول واجب – يعذر الواجد بحالة لا يملك نفسه فيها – يعرف باطن العبد من ظاهر حاله – المزية لا تقتضى التفضيل - العافية سكون القلب عن الاضطراب – لا يشفع أحد عند الله إلا بإذنه – الفقر والغنى وصفيان وجوديان – الزهد فى الشىء برودته عن القلب – إفراد القلب لله تعالى مطلوب بكل حال – الخلق هيئة راسخة فى النفس – الأخلق النفسانية لا تعتبر بالعوارض الخارجة – نفى الأخلاق الذميمة بالعمل بضدها – فائدة التدقيق فى عيوب النفس – تمييز الخواطر من مهمات أهل المراقبة – لا حاكم إلا الشارع – التحقق بالصدق – مطالبة الشخص على قدر حاله – العبادات كلها نور – كل صوفى أهمل أحواله فلا بد له من غلط – كثر المدعون فى طريق التصوف لغربته – لا يصح التصوف دون الفقه – دواعى الإنكار على القوم – ما ألف من كتب للرد على القوم نافع فى التحذير من الغلط – الغلبة عن محاسبة النفس توجب غلطها – إقامة الورد فى وقته لازم – علامة الحياة الإحساس بالأشياء – تعظيم ما عظم الله متعين . فهذه عناوين لبعض قواعد الكتاب تبين أهميته وقيمته الكبيرة .

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله ربّ العالمين
والصلاة والسلام على القائل : " إنّما بعثت لأتمّم مكارم الأخلاق " وآله الطاهرين وصحبه الميامين
أمّا بعد :
فقبل الشروع فيما عزم عليه الفقراء من الشرح والبيان والتفسير للقواعد الزروقية أحببت أن أقدّم بين يدي هذا العمل نبذة وجيزة ولمحة سريعة تعرّ ف بالمؤلّف رضي الله عنه على طريقة الشارحين من أهل الله تعالى في كتبهم رغم أن ترجمته موجودة في ركن الأعلام والتراجم في هذا الموقع المبارك وقد حفلت بها أمّهات كتب الطبقات المتأخّرة ككتاب (الضوء اللامع) للحافظ السخاوي رحمه الله وكتاب
( درة الحجال ) و ( دوحة الناشر) و( الشذرات) و ( البستان) و (فهرس الفهارس) و (معجم سركيس) و ( شجرة النور الزكية)
و ( أحمد زروق والزروقية ) و ( طبقات الشاذلية ) و (هدية العارفين) و( الكواكب الدرية) و ( جامع الكرامات) .

فأقول : هو العارف بالله تعالى الامام الحجة العلامة الشيخ أحمد بن أحمد بن محمد بن عيسى الشهاب البرنسي الفاسي , الملقّب بزرّوق وبه إشتهر وقد أشار في( كنّاشه ) الى سبب هذا اللقب فقال : كان جدي أزرق العينين فقالوا له زروق فسرت في عقبه
وقيل هو إسماعيل بن أحمد بن محمد بن عيسى البرنسي الفاسي وجمع البرنسي قبيلة من البربر بين فاس وتازا
عابد من بحر الغيب يغترف وعالم بالولاية متصف الامام المالكي المعروف ولد رضي الله عنه سنة 846 هجرية وقيل سنة 856 بل دقق الحافظ السخاوي في كتابه الضوء اللامع اليوم والشهر والسنة فقال : ولد يوم الخميس الثامن عشر من المحرم سنة 856 هجرية.
مات أبوه قبل تمام أسبوعه فنشأ بمدينة فاس يتيما وحفظ القرآن في طفولته وتعلّم صنعة الخرازة في صباه , إرتحل الى مصر وحج وجاور بالمدينة ثم عاد الى القاهرة وأقام بها سنة تعلّم العربية وأصولها على الجوهري وغيره وأخذ الحديث عن الحافظ السخاوي وقرأ عليه كتاب (بلوغ المرام من أدلّة الأحكام ) للحافظ بن حجر العسقلاني ودرس الفقه على الشيخ النور السنهوري والشيخ النور المسيني ثمّ غلب عليه التصوّف فكان أخذه عن جملة من العارفين الى أن لاقاه الله بشيخه الحضرمي وقد كتب وأخذ عن جملة من كبار العلماء منهم محمد بن القاسم القوري وحلولو والمشذالي والرصاع والسنوسي والجزولي والمجاصي وابن زكري والولي التازي والتنيسي والثعالبي وأحمد الحباك والمواسي والخرّوبي الكبير ...
ثمّ تصدّر للتعليم والإفادة والإرشاد والتصنيف فكان له مصنّفات نافعة كثيرة في مختلف أنواع العلوم وأذواق الفنون وقد سلك في بعضها مسلكا فريدا في البحث والتحرير وقد بلغت مؤلفاته في التصوف تسعة وعشرين مؤلفا وفي الحديث ستة وفي الذكر عشرة وفي الرحلات إثنان والسيمياء مؤلف واحد والطب إثنان والقرآن وتفسيره مؤلفان والفقه عشرة مؤلفات والنحو ثلاثة وعلم الكلام إثنان والسيرة الذاتية واحد وهو ( الكنّاش) والتراجم واحد وهي مناقب شيخه الحضرمي كما كتب الشعر ومجموعة من الرسائل.
وضع على كتاب الحكم العطائية نيفا وثلاثين شرحا منها المطبوع وغالبها مفقود أو مخطوط أما كتابه الذي بين أيدينا قواعد التصوّف يعدّ نادرة من نوادر العلم والتأليف ضبط فيه علم التصوف بجملته وحقق مسائله ودقق معانيه وشيّد مبانيه ونفى عنه التحريف والتشويه بقواعد علمية صحيحة وأصول صريحة من الكتاب والسنة وفي هذا الكتاب ربط الشريعة على بساط الحقيقة وأوضح الحقيقة على صراط الشريعة التي هي الطريقة وقد مدح القوم من فحول العلماء كتابه هذا وأثنوا عليه بالقول الجميل والإعتراف الجزيل.
من تلاميذه المشهورين نخبة من خيرة علماء الأمّة الجامعين بين العلم والذوق والشريعة والحقيقة منهم الأمام الشعراني والقطب البكري أبو الحسن والخرّبي الصغير واللقّانيان والشمس والناصر والسفياني وطاهر بن زياد القسنطيني رضي الله عن جميعهم
توفّاه الله تعالى عزيزا سنة 891 وقيل سنة 899 هجرية ودفن في مصراتة من أرض ليبيا قرب قرية الجويرة وبني قرب ضريحه مسجد تحوّل الى زاوية لتعليم القرآن الكريم رحمه الله تعالى ورضي عنه ونفعنا بعلومه آمين

بسم الله على بركة الله اللهم يسّر ولا تعسّر
والصلاة والسلام على الشفيع وآله وصحبه

المجلس الأول :

القاعدة الأولى :

قال المؤلّف سيدي أحمد زرّوق رضي الله عنه :

( الكلام في الشيء فرع تصوّر ماهيته وفائدته ومادّته بشعور ذهني مكتسب أو بديهي ليرجع إليه في أفراد ما وقع عليه ردّا أو قبولا وتأصيلا أو تفصيلا فلزم تقديم ذلك على الخوض فيه إعلاما به وتحضيضا عليه وإيماء لمادّته فافهم )

محاولة الشرح :
أقول وعلى الله التيسير والسداد والقبول :

هذه القاعدة الأولى التي ذكرها المؤلف رضي الله عنه وصدّر بها كلامه إنّما ذكرها لما لها من أحكام كليّة في جميع المسائل التي يخوض فيها العالم سواء أكانت دينية أم دنيوية ومادية كانت أو أدبية
والكلام في الشيء أي بيان مسائله وذلك بكشف غوامضه وتوضيح عناصره من تفسير وتفصيل وتبسيط لمعانيه وإصدار أحكاما له أو عليه
فالإنسان عندما يخوض في أي موضوع من المواضيع لبيانه وتفسيره إنّما يخوض فيه بحسب تصوّر معيّن إنطلق منه ونتيجة معرفة سابقة واقعة بباله وفكره كيفما كان هذا التصوّر صحيحا أو خاطئا , فبقدر صحّة هذا التصوّر وموافقته لحقيقة الشيء الذي أراد الكلام فيه من حيث إدراكه لماهيته التي هي حقيقته وجملة معناه ثمّ إدراكه لفائدته التي هي النتيجة النافعة والثمرة الحاصلة ثمّ إدراكه لمادّته التي هي محلّ إستمداده وأصل إرتكاز أساسه وظهوره يكون الكلام موافقا أو مخالفا للصواب فبقدر الإلمام بالشيء بقدر ما يكون الكلام فيه صحيحا وموافقا لما هو الأمر عليه في نفسه , ثمّ أنّ هذا الإلمام وهذا التصوّر للشيء إمّا أن يكون عن طريق شعور ذهني مكتسب وهو الذي يكون عن طريق إكتساب المعلومة وذلك بالإستدلال والنظر وإتعاب الفكر والإجتهاد في تحصيله وهو علم المقدّمات والنتائج وقد إصطلح العلماء على تسمية هذا الشعور بالعلم النظري أي الذي يحتاج العقل في إدراكه الى تعلّم وإكتساب , أو أن يكون في الشقّ الثاني حدوث التصوّر عن طريق شعور بديهي وهو الذي يدركه العقل بالبداهة أي بمجرّد الإلتفات إليه من غير إحتياج الى ناقل أو معلّم ولا إعمال فكر ولا الى إستدلال ونظر وهذا قد إصطلح العلماء على تسميته بالعلم الضروري أي أنّ الطريق إليه يكون عن طريق الحواس الظاهرة والحواس الباطنة وهذا عام في كلّ البشر بقدر سلامة حواس كلّ إنسان أمّا العلم النظري فهو خاص بأهل التعب والجهد في تحصيله لأن محلّه إستدلال العقل بعد النظر والإكتساب .
وقوله ( ليرجع إليه في أفراد ما وقع عليه ردّا أو قبولا وتأصيلا أو تفصيلا)
أي أن الخائض في أية مسألة من المسائل عرضت له يرجع دوما في حكمه في تلك المسألة أو في أي جزء من أجزائها الى تصوّره السابق من حيث معرفته المتقدّمة لماهية ذلك الشيء وفائدته ومادّته سواء ليردّ ما لا يوافق أو يقبل ما يوافق أي في الحكم بالردّ أو القبول ثمّ في التأصيل والتفصيل أي متى حقق إلمامه بالشيء يحسن أن يعرف الأصول فيثبتها ويعرف الفروع فيفصّلها ويفرّعها فهو يحسن التأصيل في المسائل ومن ثمّ تفصيلها مثل قولنا أن أهل الله لمّا عرفوا شرع الطريق إستخرجوا أصوله من مادته ومن ثمّ فصّلوها وهكذا في كلّ علم .
ولمّا كان الأمر كذلك قال المؤلّف ( فلزم تقديم ذلك على الخوض فيه )
أي لمّا علمنا بأن الحكم على الشيء فرع عن تصوّره لزم في حقّ الخائض في أي موضوع أن يكون قبل كلّ شيء ملمّا به عارفا بحقيقته ومنفعته وأصل إستمداده فيكون كلامه على بصيرة وعلم صحيح وأصل صريح كي لا يخوض بجهله فيما لا يعلمه لأنه سيسأل عن ذلك يوم القيامة وقد قال تعالى ( ولا تقف ما ليس لك به علم ) وقد يكون الإنسان ذا جهل مركّب وهو تصوّره الخاطىء بمعنى تكون لديه المعلومة فاسدة على غير حقيقتها فكان جهله متعمّدا لذا وجب الإلمام بالشيء قبل الكلام فيه والخوض في مسائله وذلك بتعلّمه على يد أهل الإختصاص فيه وبالرغبة فيه والرغبة هي الجدّ والنشاط في الطلب وبمعرفة أصوله التي هي مادته ليرجع إليها لأنها الميزان الذي يحفظ به عقله وعلمه من الغلط ودخول الفساد في الحكم ومن ثمّ يكون بعد التمكين في الشيء تعليمه لغيره وترغيبه فيه وإرشاده الى مادته لذا قال المؤلف رحمه الله ( إعلاما به وتحضيضا عليه وإيماء لمادته فافهم)
والله تعالى أعلم

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
وبعد،
فنعم ما طرح من مشروع وإني أشد على الأيدي وأبارك هذه الفكرة وأدعو المؤهلين من الإخوة إلى عدم البخل بما عندهم لتتلاقح الأفكاروتثرى المعارف.
وأشكر أخي علي على مبادرته بالشرح. وأقول بناء على ماقدم مشكورا :
إن هذه القاعدة تعتمد في مجال المناظرات فتكون عاصما من سوء الفهم بين المتناظرين، إذ ينصح المناظر بتلخيص ما فهم من قول مناظره ليكشف عن مدى سلامة تصوره وفهمه لما طرح، فيكون رده عليه قائما على تصور صحيح، وهو ما يجنبهما الجدل العقيم ويمنع كل طرف من اتهام صاحبه بعدم فهمه وأنه يقصد غير ذلك المعنى الذي ذهب إليه.
والله ولي التوفيق.

جازى الله عنا كل خير الإخوة وليس لدي ما أضيف في الموضوع فقط أستوضح عن قول الشيخ رضي الله عنه:

الكلام في الشيء فرع تصوّر ماهيته وفائدته ومادّته بشعور ذهني مكتسب أو بديهي ليرجع إليه ...

هل يدخل في هذا الشعور الوارد والإلهام أم أنه سدّا للذرائع أغلق الشيخ هذا الباب قصدا حتى لا يدّعي من شاء ما شاء ؟

بسم الله والصلاة والسلام عللى رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه.
وبعد أخي أبو أويس شكرا على هذا السؤال المهم، وإني أرى أنه لما كان الوارد والإلهام لا تقوم بهما الحجة لأن مضمونهما ذاتي لا موضوعي، ولذلك لا يسلّم إلا بشاهدي عدل من الكتاب و السنة، ولما كان الشأن في الكلام الإفهام والإقناع والإفحام وجب أن يكون ذلك الكلام مبنيا على أرضية مشتركة بين المتخاطبين، ولايتم ذلك إلا بخضوعه لمقاييس موضوعية يمكن محاكمته على أساسها وهذا غير متوفر في الإلهام والوارد وإنما يتوفر في أحكام العقل البديهية، أي المسلمات البسيطة، أو الاستنتاجية، التي تحتاج إلى نظر معمق، لذلك حصر الشيخ الكلام في أحكام العقل دون سواه، وهذا من مظاهرتمسك الشيخ رضي الله عنه بضوابط الشريعة المطهرة.
والله أعلم وهو ولي التوفيق.

بسم الله الحمدلله
وصلى الله تعالى وسلم على نبيّه ومجتباه وآله وصحبه ومن والاه
إنّه لسؤال هام وإنّها لإجابة جديرة بكلّ ثناء بحسب رأيي المتواضع فجازى الله عنّا إخوتنا ساداتنا الفقراء كلّ خير وهذا الفقير مع أخي سلطان حفظه الله في جوابه القيّم
وقد أردت أن أضيف بيانا آخر يوافق بيان سيدي سلطان :
ذكر المؤلّف رحمه الله تعالى طريقين من طرق إستجلاب التصوّر الى الفكر وإستقراره في العقل وهما : الشعور الذهني المكتسب والشعور الذهني البديهي فخرج كلّ ما ليس بمكتسب وما ليس ببديهي ونحن نعلم بأن الوارد والإلهام غير مكتسبين ولا بديهيين إذ لو كانا مكتسبين لكان طريقهما الموصل إليهما الإجتهاد والإستنتاج أو الوصول اليهما عن طريق الضرورة بمعنى البداهة وبمجرّد الإلتفات وهذا غير حاصل في ذلك لعلمنا بأن الوارد والإلهام موهوبان فطريقهما الوهب من غير تقيّدهما بوقت محدد ولا بتصوّر معيّن
ثمّ إن معرفة الماهية والفائدة والمادّة المذكورة في متن كلام المؤلّف رحمة الله تعالى لا يمكن أن تكون إلا بتصوّر معيّن , والتصوّر هو تشكّل صورة الشيء في الفكر وهذا ما لا يكون في الوارد ولا في الإلهام , فالمتكلّم بالوارد والإلهام ليس له صورة مسبّقة عمّا يعزم الكلام فيه فبطل حشرهما في تصوّر الماهيات والنتائج والمصادر , نعم يمكن أن نقول بأن الوارد والإلهام يرجعان في الإخير الى مصادرهما من الكتاب والسنّة لأنهما من عند الله متى كانا صافيين لكن ليس لهما ثبوت في حقائقهما بمعنى ليسا بأصول ثابتة بل هما فروع متنوّعة , أما الكلام في الشيء إنما يكون بتصوّر مسبّق عنه واقعا في الفكر مثل العلوم النظرية الأكاديمية المكتسبة بالجدّ والإجتهاد أو العلوم المكتسبة بالضرورة لأن الواقع يفرضها وهذا ما لا نجده لا في الوارد ولا في الإلهام فعلمنا مراد المؤلّف بحسب مراداتنا في فهمه وإلا فالله أعلم بمرادات أوليائه والسلام

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله
والصلاة والسلام على الحبيب وآله وصحبه
أمّا بعد :
نشكر أخانا في الله ورسوله سيدي سلطان الفاضل على ما تفضّل به وجادت به قريحته في شرحه للقاعدة الثانية والذي أثلج فيه الصدر فأفادنا من علومه طرفا وهكذا المرغوب من بقيّة السّادة وفّقهم الله تعالى فمدارسة العلوم وتمحيص الفهوم منهجا قويما للفهم والإستزادة من العلم
وسأحاول من طرفي أن أشارك بما يفتح الله تعالى :
بذكر هذه القاعدة في كلام المؤلّف رضي الله عنه نستشعر منه رحمه الله أنّه ما تصدّر للكلام والخوض في هذا الموضوع وهو موضوع التصوّف إلا بعد تصوّره الكامل الصحيح لحقيقته وإدراكه التام بماهيته وفائدته ومادّته لأنّه إشترط في القاعدة الأولى الشاملة بأن الخوض في المسائل لا يمكن إلا بعد تحقيق الإكتساب النظري والإكتساب الفطري والإلمام بأصولها وفروعها حدّا ورسما وتفسيرا فعلمنا وكأنّه يشير رضي الله عنه من خلال كلامه الى معرفته السابقة لماهية هذا الموضوع ومن ثمّ بدأ الكلام فيه بنسق التعريفات أي على شرط ما قاله في تعريف الماهية والجملة لذا بدأ ذكر موضوع التصوّف بقوله ( مرجعها كلّها الى صدق التوجّه الى الله ) وكأنّه جعل هذا الكلام كعنوان لمعنى الحدّ والرسم والتفسير أي كلّ ما ذكره أهل الله في حدّ التصوّف ورسمه وتفسيره عنوانه صدق التوجّه الى الله تعالى فأشار الى أصل الأصول في هذا العلم فدلّ على أنه وقف على أصل التصوّف وإدراك ماهيته وجملة معناه , أمّا قوله ( وقد حدّ التصوّف ورسم وفسّر بوجوه تبلغ نحو ألفين) فقد دلّ على معرفته بتلك الوجوه وما يعطيه كلّ وجه من دلالة على المعنى المراد لقائله لذا ما قال ( قد حدّ التصوّف بوجوه تبلغ نحو ألفين ) لأنّه لو قال هذا لكانت الوجوه كلّها حدّ لمعنى التصوّف وليس هذا المراد من ناحيتين:
- أنّ كلام أهل الله في التصوّف منها ما هو ذكر للحدّ ومنها ماهو ذكر للرسم ومنها ماهو ذكر للتفسير
- لدلّ المؤلّف رحمه الله على معرفته بحدّ التصوّف وليس هناك ما يدلّ على معرفته بغير ذلك
لذا فإنه رضي الله عنه ذكر التعريفات في التصوّف وذكر ماهيات التعريفات من حدود ورسوم وتفاسير لأن هذا يعطي المعنى الكلّي لماهية الحقيقة التي ذكرها والتي أشار الى وجوب فهمها قبل الخوض في تحليلها والكلام فيها فعلمنا بأن الشيخ ما تصدّر للكلام في هذا الموضوع إلا بعد أن علمه أصولا وفروعا نقلا وعقلا , وناله تحقيقا فهما وذوقا , فكان جديرا بهذه المرتبة العالية والمزيّة الهائلة وذلك بالكلام في روح الدين الذي هو موضوع التصوّف فيمكننا أن نقول : هو العالم العلامة والحبر الفهّامة الجامع بين الشريعة والحقيقة وأصول الطريقة .
ثمّ لما فهمنا بأن المؤلّف رضي الله عنه قد وقف نقلا وفهما وذوقا على الوجوه كلّها التي ذكرها أهل الله في تعريفاتهم وهي تبلغ ألفين وجه كما ذكر أحسن أن يضعها في موضعها المناسب بما إستخلصه منها من معنى فقال ( وإنّما هي وجوه فيه ) أي أن ما ذكر من الأوجه المعلومة في كتب أهل الله هي مجرّد وجوه في ماهية معنى التصوّف لذا جمعها المؤلّف رضي الله عنه بقوله ( ترجع كلّها الى صدق التوجّه الى الله ) فكان تعريفه هذا عنوان لجميع تلك الوجوه وهو أقرب قول لشرح معنى التصوّف فيمكننا على هذا أن نقول قال المؤلّف رضي الله عنه ( التصوّف هو صدق التوجّه الى الله ) وعليه فكلّ من له صدق من التوجّه مهما كان قليلا له نسبة من الإنتساب الى التصوّف بما أنه مقام الإحسان أي له نسبة من الإحسان فعمّ التصوّف جميع المسلمين والحمد لله , وهذا يشعر بأن الشيخ رضي الله عنه أراد أن يبث روح الدين في جميع المسلمين ومنه نفهم قول الإمام الغزالي رحمه الله ( التصوّف فرض عين على كلّ مسلم ومسلمة ) أو ما في معنى هذا الكلام من الإمام رحمه الله , وعلى هذا علمنا الآن مقصد المؤلّف من هذه القواعد وهو بثّ روح الدين في الجميع على ميزان الشريعة المطهّرة التي لا يرفضها أحد من المسلمين فأراد أن يشعرهم بأن التصوّف هو عين الشريعة الإسلامية ومن هنا يحسن بنا أن نستنبط من هذه القاعدة ما يلي :
- تعريف المؤلّف بأهليته لتفسير معاني التصوّف
- أنّه جمع جميع ما قيل في التصوّف وعدّد وجوهه ومن ثمّ حقّق معانيها ووقف على مراداتها
- أراد أن يشرك جميع المسلمين في فهمه لذا عبّر عنه بصدق التوجه الى الله وهذا مطلب كلّ مؤمن وليس خاصّا بأحد دون أحد
-أن التصوّف مثل غيره من العلوم له حدّ يعرف به وله قواعد ومبادىء وله شرح وتفسير وعليه فمن خالف قواعده وأركانه ليس قوله ولا فعله بحجّة على الطريق لأن الطريق له مصادر ومراجع وقواعد وأصول ثابتة لذا سمّى كتابه ( قواعد التصوّف)
-أن التصوّف له حقيقة وليس مجرّد حدود ورسوم وكلام فكلّ من كان صوفيا كان جامعا لحقيقته التي دلّت عليها جملة معناه فلا يقبل منه غير ذلك
- أن صدق التوجّه الى الله تعالى واسع المجال في الأحوال لذا ذكر تعدّد الوجوه والتعريفات وليس هذا الأمر في غيره بهذا الوجه

والله تعالى أعلم

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده وعلى آله وصحبه
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
بعد زيارة موقعكم المبارك, والاطلاع على معظم محتواه, لا يسعني الا أن أشكر لكم ما تبذلونه من جهد في سبيل احداث التواصل بين الفقراء المريدين خاصة بعدما كادت تعصف بوحدة صفهم رياح التفرقة. واعلموا وفقكم الله وهداكم أن واجب المنتسبين الى الفكر الصوفي لن يتوقف عند المجاهدة في اطارها الضيق ولكنه يبتدىء من هناك ليصل صوت الحق والتعريف بحقائق لطالما كانت في الماضي القريب حكرا على عدد قليل من المنتسبين. وعليه فان التصوف اليوم قادر على مواجهة كل التحديات التي تتصل بحياة الفرد والجماعة وكسب الرهانات في كل مجالات الحياة.
بل سيظل الملاذ الاوحد بما يتضمنه من حقائق كونية وبما يميزه من شمولية فهو اللغة التي يفهمها الجميع.
والى لقاء آخر.
السلام عليكم ورحمة الله.

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على أشرف خلق الله وآله وصحبه
وبعد :
أشكر سيدنا أبا أويس الفاضل على هذه الدرّة المرجانية التي أثلج بها صدر الذوق والعلم فذكر اللبّ وأبرز المقصد والله أعلم
وقبل أن أضيف ما آليته على نفسي من إضافة في كلّ قاعدة بما يتيسّر منّي من الفهم أحببت أن أهديه هذه الأبيات :

سيول الدمع أبحرت بأشواقي **** فجرت جارفة مباني أعماقي
ودكّت بحي الصبابة أضلعي **** فمال قلبي مستعطفا أحداقي
زاغ ناظري بعد أن طغى ***** سيف مهنّد ضربا بالأعناق
أيا شبّابتي أنعشي مهجتي ***** يا حادي العيس الى الآفاق
بمسمعي دقّ ناقوس نغمي ***** أغاريد الساقي بهمس السواقي

أقول وعلى الله التيسير والقبول :

ذكر المؤلّف رحمه الله تعالى في هذه القاعدة ما أكمل به قاعدته الأولى والثانية من التعريف بالأشياء وحقائقها والمواضيع ودلالاتها فبيّن رحمه الله كقاعدة كليّة عامة قبل أن يتطرّق الى موضوع التصوّف وإن كان الكتاب موضوعا من أجل ذلك لأن الغالب على الشيخ رحمه الله بيان القواعد كأحكام تتناول التصوّف وغيره لأن الشيخ ممّن جمعوا بين علوم الشريعة والحقيقة وكتابة هذا وإن كان كتابا صوفيا فهو يذكر العلم الديني الشامل والتصوّف إحدى هذه العلوم فذكر أن الإختلاف في ماهيات الحقائق من حيث قصور التعريفات عن الإحاطة الشاملة بكلّ حقيقة ففرق بين الإختلاف في الحقيقة الواحدة من حيث تفرّع المفاهيم وتنوّع الأذواق فيها أو العلوم فهناك فرق بين الإختلاف في الحقيقة الواحدة وبين الخلاف فيها , فالخلاف ليس معناه الإختلاف , فالخلاف يفضي الى التنازع والتعارض أما الإختلاف فهو يفضي الى الإضافة والتنويع والشرح الى غير ذلك ...
فذكر المؤلف رحمه الله تعالى بأن الإختلاف في الحقيقة الواحدة إن دلّ فهو يدلّ على عدم الوصول الى الإحاطة بها من كلّ جانب وتفسيرها بتفسير كلّي تتقيّد به تحته و ثمّ أن هذا الإختلاف إن رجع الى أصل واحد مثلما نقول في التصوّف بأن التعريفات فيه كثيرة وكلّها ترجع الى أصل واحد وهو أصل ( صدق التوجّه الى الله ) فتلك التعريفات هي واقعة على تفاصيل معنى التصوّف رغم أنها ترجع الى أصل واحد كلّها وهو أصل ( صدق التوجه الى الله ) فلا تنازع اذن من حيث أنها كلّها ترجع الى أصل واحد فقد توافق أهل الله على الأصل الذي هو صدق التوجه الى الله فهو الذي يجمعهم ولكن إختلفت مواجيدهم وأذواقهم ومن هناك إختلفت طرقهم وأذكارهم ونواميس كلّ طريقة ( وكلّهم من رسول الله ملتمس ) فذكر المؤلّف بأن هذا الإختلاف نجم عما ذكرناه وذلك بقوله (واعتبار كلّ واحد له على حسب مثاله منه علماً، أو عملاً، أو حالاً، أو ذوقاً، أو غير ذلك) أي هناك أهل علم تكلّموا بحسب علمهم به وهناك أهل عمل تكلّموا بحسب أعمالهم وهناك أهل حال تكلّموا بحسب أحوالهم وهناك أهل ذوق تكلّموا بأذواقهم وقد ذكلر المؤلّف هذا بالترتيب فذكر العلم الذي يسبق العمل وذكر العمل الذي ينتج الحال وذكر الحال الذي يسبق الذوق وهكذا لذا قال ( أو غير ذلك ) لأن الذوق يفضي الى الشرب والشرب يفضي السكر والسكر الى الصحو مردّه والصحو الى العمل بالشريعة وهو العلم فترجع الدائرة الى أصلها الذي هو العلم .
فقال المؤلّف رحمه الله تعالى بأن التصوف هو من ذلك أي على هذه المنظومة يسير ثمّ جاء بشاهد على ما قاله وذلك بإستشهاده بفعل أبي نعيم الإصفهاني رضي الله عنه في كتابه الحلية الذي ذكر فيه أقاويل وتفاسير أهل الله تعالى من السلف وغيرهم في معنى التصوّف فعبّر منهم كلّ أحد بما ناله منه , وليس يعني بأن أهل الله عندما يعبّرون عنه بقول واحد بأن ذلك نهاية علمهم وذوقهم في التصوّف وإنما قصد أعلى أقوالهم فيه وأرقاها ثمّ قال ( وأشعر...إلخ ) أي هذا الذي ذكره أبو نعيم رحمه الله تعالى في كتابه الحلية إنما ذكره بقصد شريف وهو أن كل أحد ممّن ذكر له قولا في حدّ التصوّف أو رسمه أو تفسيره إنما ذكره من حيث صدق توجّه ذلك القائل الى الله تعالى فدلّ على أن أمر التعبير عن التصوّف ليس محدودا فيهم بل هو قائم الى يوم القيامة من حيث أن الأرض لا تخلو من طالب لله بصدق فلا بدّ من أن يعبّر كلّ صادق في توجّهه الى الله تعالى في كلّ زمان بما ناله من ذلك علما وعملا وحالا وذوقا وهكذا ... في كلّ زمان ولذا من أراد أن يحصر التصوّف في شخص أو مجموعة أو طائفة أو طريقة فهو لا يعرف معنى صدق التوجّه الى الله تعالى وما ينتجه ذلك من إنفتاح باب الفضل الإلهي في كل زمان بحسب الهمم والعزائم والصدق والتصديق والمحبّة وقد يعطي الله تعالى في آخر الزمان ما لم يعطه لأهل الرعيل الأول لكن يبقى الفضل دائما في أهل السبق بالطريق ولذا قال سيدي أحمد التيجاني رضي الله عنه : بأن الصحابة الغير مفتوح عليهم بالفتح الكبير أفضل من أكابر العارفين وذلك من حيث صحبتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلّم وهكذا المقياس من حيث الفضل لا من حيث النوال والعلم والأحوال
والله تعالى أعلم

علي كتب:بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على أشرف خلق الله وآله وصحبه
وبعد :
أشكر سيدنا أبا أويس الفاضل على هذه الدرّة المرجانية التي أثلج بها صدر الذوق والعلم فذكر اللبّ وأبرز المقصد والله أعلم
وقبل أن أضيف ما آليته على نفسي من إضافة في كلّ قاعدة بما يتيسّر منّي من الفهم أحببت أن أهديه هذه الأبيات :

سيول الدمع أبحرت بأشواقي **** فجرت جارفة مباني أعماقي
ودكّت بحي الصبابة أضلعي **** فمال قلبي مستعطفا أحداقي
زاغ ناظري بعد أن طغى ***** سيف مهنّد ضربا بالأعناق
أيا شبّابتي أنعشي مهجتي ***** يا حادي العيس الى الآفاق
بمسمعي دقّ ناقوس نغمي ***** أغاريد الساقي بهمس السواقي

جازاك الله خيرا أخي وسيدي علي الفاضل على هذا الإطراء وما كنت أهلا له إلا تفضلا منكم كعادة الكرام،
ويسرّني أن أتشبه بأهل الفن وما أنا منهم فتقبلوا مني هاته المحاولة...:

معاني الحبيب أبحرت بأشواقي **** فجرت جارفة مني آفاقي
وجازت بنار الصبابة أضلعي **** فما لِقلبي من حرها ترياق
قام يعدو بعد أن طغى *******سيف مهنّد في الورى عتّاق
حضيرة الحبّ أنعشي مهجتي ***يا حادي العيس إلى أسواقي
بباطني لذ ناقوس نغمي ***** أغاريد الساقي بآهات أشواقي

حفظكم الله بما يحفظ به أهل خاصته.

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على حبيبه ومصطفاه سيدنا محمد وآله وصحبه ومن والاه.
وبعد، فالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
أود بادئ ذي بدء أن أرحب بسيدي زروق الذي شرفنا بزيارته وكشف لنا بارقة من صدق وجهته وبعد نظرته وصحيح عزمته وعلو همته في العمل على النهوض بالطريق وكشف فضائلها وحقائقها.
كما أثني بشكر الفاضلين سيدي أبو أويس على مساهمته القيمة في شرح هذه القاعدة ونطلب منه المزيد، وسيدي علي أعلى الله مقامه وبلغه في الخير مراده الذي لوى عنان جياد الفهم إلى هذه القاعدة فأجاد وأفاد كعادته.
وها هو ذا العبد الضعيف يقتفي أثرهما ويدلي بدلوه ومن الله يستمد العون فيقول:
لمّا تحدث المؤلف رحمه الله في القاعدة السابقة على الحقيقة ذكر في هذه القاعدة أنّ الحقيقة الواحدة قد يلحقها الإختلاف من حيث فهمها والتعبير عنها وما ذلك إلا بسبب العجز عن الإحاطة بكل جوانبها إن فهما أو تعبيرا وذلك لسعتها وعمق معانيها، أما ترى أن الله عز وجلّ الذي هو حقيقة الحقائق حتى سمى نفسه الحق، قد كثرت أسماؤه وصفاته واختلفت، وما ذلك إلاّ لتقدّس ذاته عن أن تدرك أو يحاط بها. وهكذا كلما شرفت الحقيقة وعمقت كلما اختلفت الفهوم والتعبيرات حولها. فإذا أريد اختزال معانيها في عبارات وجيزة جاءت تلك العبارات متباينة تبعا لتباين الفهوم ، فإذا جمعت تلك الأقوال كانت واصفة لتفاصيل وجوانب وأجزاء تلك الحقيقة، فليست هي ذاتها ولا هي خارجة عنها.
وكل متكلم يعبر عن صلته بتلك الحقيقة علما وعملا وحالا وغيرذلك.
وانظر إلى أقوال الناس في حق الله عز وجل، فالمجسم حبسته ظاهريته في حدود ظواهر الألفاظ، فقال إن الله جسم كباقي الأجسام، والمعطل انساق مع عقله حتى نفى عن الله الصفات، والمفوض نظر إلى تنزه الله عن أن تدرك حقيقته العقول فوقف عند ما أخبر الله به عن نفسه تسليما لا بحث معه عن الكيفيات، والمؤول رأى ضرورة تنزيه الله عما ألحقه به المجسم وما أثاره حوله من شبه فأول المتشابه من الآيات تأويلا تحتملها لغة العرب وتتلاءم مع تنزه الرب جل جلاله. وصاحب البرهان أجهد العقل في إقامة الحجج على وجود الديان مستندا إلى قاعدة الصنعة والصانع والأثر والمؤثر وغيرها لأنه تعالى غائب عن الإدراك، وصاحب العرفان أنكر احتياجه تعالى إلى البرهان لأنه أظهر من أن تدلّ عليه الأكوان. وصاحب العلم يقول: سبحانه، وصاحب العمل يقول: سيدي ومولاي، وصاحب الحال يقول: كل يوم هو في شأن، وصاحب الذوق يقول: حنان منان وهكذا...
وبذلك برر المؤلف وجود حوالي ألفي تعريف للتصوف، فلعمق معناه وتشعب تفاصيله وسموّ مراميه وكثرة الناهلين منه، تعدّدت الأقوال فيه. ومن هنا ناسب أن يضع أبو نعيم في الحلية مع كل ترجمة تعريفا من تلك التعريفات، ليتبرك بذكرها في كتابه من ناحية وليشير من ناحية أخرى، كما قال المؤلف، إلى اتّساع دائرة التصوف وأنّ لكل متجه إلى الله بصدق نصيب منه.
وأمام هذا التحليل تصبح الألفا تعريف قليلة بالنسبة إلى عدد المتوجهين إلى الله بصدق.
والله أعلم وهو الموفق للهدى والرشاد.
والسلام عليكم.

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على رسوله الكريم وآله وصحبه
لا جرم ولا ريب بأن طريق التصوّف الذي عناه الشيخ رضي الله عنه هو صدق التوجّه الى الله تعالى بالإيمان والتقوى قال تعالى ( ألا إنّ أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون الذين آمنوا وكانوا يتّقون ) في السرّ والعلانية وفي العسر واليسر وفي الرخاء والشدة وفي كل حالة من أحوالهم الظاهرة والباطنة
فالتصوّف لا تظهر آثاره وتخرج ثماره ما لم يكن متأسّسا على أسس صحيحة وأصول ثابتة وقواعد متمكّنة ومعاني صافية سامية من دخول الشبهات والشوائب والعلل فهو مشروط بكونه من حيث يرضاه الله تعالى وهو تحقيق الإيمان الصحيح على أصوله الصحيحة المجمع على ثبوتها نقلا وعقلا والدالة عليها مصادرها من الكتاب والسنة ويتمثّل ذلك في التحلي بعقيدة أهل السنّة والجماعة والتخلّي عن كلّ ما سواها من العقائد الفاسدة والنظريات الباطلة والجهالات الساقطة أصولا وفروعا إذ من المحال أن يسلك إنسان طريق أهل الله وله زغل ودخل في مباحث الإيمان فوجب تصحيح الإيمان قبل كلّ شيء على أصوله الصحيحة وقد وقعت حكايات للأولياء كثيرة في طريق سلوكهم فعصمهم منها إيمانهم الصحيح فكان أهل السنّة هم السالكون حقيقة لطريق الولاية المحمّدية وتحقّق صدق توجّههم الى الله تعالى بما معهم من إيمان صحيح الذي لا يدلّ إلا على الله تعالى فخرج أهل التجسيم والتشبيه والتعطيل والفلاسفة من هذا التوجّه بصدق الإيمان الى الله تعالى لذا قال المؤلّف ( لا يصح مشروط بدون شرطه ) فلا يصحّ تصوّف بدون إيمان فلا يمكن تحقيق صدق التوجّه إلا بإيمان راسخ لذا كان الأولياء ومشائخ الطرق جميعهم على عقيدة أهل السنّة والجماعة فالذي يعتقد في الجناب الإلهي مثلا التجسيم والتشبيه فأنّى يستقيم له توجّه الى الله تعالى أو يتحقق له صدق فيصل الى مقام الإحسان لذا أكّد الشيخ رضي الله عنه هذا بقوله مستشهدا بآية ( ولا يرضى لعباده الكفر ) فلزم تحقيق الإيمان الصحيح على أصوله الصحيحة فلا يعتقد نفعا ولا ضرا في أحد من المخلوقات مهما كانت صفته .
ثمّ ذكر المؤلف الشرط الثاني في حقّ كلّ منتسب الى الطريقة ممّن توجّه الى الله بصدق وهو الجانب العملي الذي هو عبارة عن تقوى الله تعالى ظاهرا وباطنا في أوامره ونواهيه مع إقامة ما فرض من الفرائض والعمل بالسنن فاستشهد بقوله تعالى في هذا الجانب ( وإن تشكروا يرضه لكم ) والشكر هو مناط العبادات الظاهرة والباطنة
وإنّما سبّق شرط الإيمان لأنه الأصل الساري في الركنين الآخرين فلا إسلام ولا إحسان بغير إيمان فلو كان إسلام بغير إيمان لكان نفاقا كمثل المنافقين على عهد النبي الأكرم صلى الله عليه وسلّم ولو كان إحسان بدون إيمان لكان شركا وكفرا مثل المشركين في مكّة على عهد النبي صلى الله عليه وسلم فإنهم كانو يعبدون ويحجّون بزعمهم من غير إيمان برسالة النبي صلى الله عليه وسلم
قال المؤلّف ( فلا تصوّف إلا بفقه) لأن الفقه به تعرف الأحكام الظاهرة فهو الطريق إليها ليتحقق التوجه بها إلى الله تعالى فمن لم يتقيّد بها لا عبرة به لأنه يعبد الله على غير شريعة فضلّ وأضلّ وكان مجال تلاعب الشياطين فيكون كالكرة بين يدي الصبيان حتى أن أحدهم ظنّ بأنّه المهدي المنتظر وآخر كان يقول بأن الملائكة تخاطبه ثمّ إتّضح له بمذاكرة سمعها من بعضهم بأن المخاطب له جنّ كافر يهودي إسمه دافيد وقد قال سيدي عبد الوهاب الشعراني رضي الله عنه وغيره من الأولياء بأن الهالك في هذه الطريقة أكثر من الناجي فيها عصمنا الله من ذلك ( اللهم أرزقنا إيمان العجائز )
وإنّما وجب العمل بالفرائض ومعرفة السنن بعلم الفقه لأن النبيّ صلى الله عليه وسلم يقول ( من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين ) في مراتب الإيمان والإسلام والإحسان وقد ورد في الحديث القدسي ( ما تقرب اليّ عبدي بشيء أحبّ اليّ مما إفترضته عليه )
قال المؤلّف رحمه الله ( ولا فقه إلا بتصوّف ) أي حقيقة العبادة الظاهرة لا تكون بغير صدق توجّه الى الله تعالى لأن العبادة الظاهرة في ركن الإسلام ليست مقصودة بذاتها وإنما مقصودة لغيرها الذي هو صدق التوجّه الى الله تعالى وإيثار جنابه العظيم ومحبّته والقرب منه وإستهلاك النفس في جملة محابه والمجاهدة في سبيل ذلك بكلّ ممكن مباح
ثمّ قال : (ومنه قول مالك رحمه الله: (من تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق).
فالتصوّف الذي لا يصاحبه العمل بالأحكام الظاهرة وهي عبودية الأجساد من حيث أن الإنسان مخلوق من جسم وروح والوقوف عند حدود الله لأنها المقياس في الردّ والقبول بما كان فيها من توقيفات معلومات في العبادات والمعاملات وهذا هو الشرع المقدّس الذي بعثت به الرسل وشرّعت به الحدود يعتبر زندقة لعبادة صاحبه ربّه على غير شريعة من عند الله تعالى فعبده في هذه الحالة بهوى نفسه فأدخله ذلك الى العالم الظلماني مثلما نراه من خزعبلات في الكثير من أتباع بعض الطرق من أكل للحيّات والعقارب والدخول إلى النار وغير ذلك بحجّة الكرامة وخرق العادة وإدخال الناس بذلك في الإسلام والطرق وهذا باطل , فمن لم يتفقّه بما يلزمه من العبادات فيعرف الحلال والحرام والعبادات التوقيفية التي لا زيادة فيها ولا نقصان وقع في المحذور ولا بدّ فالشريعة عليها مدار الأسباب والمسبّبات ومناط الثواب والعقاب فمن ترك ذلك بحجّة التحقيق فقد نفى حكمة الله تعالى في الكون فأبطل حكمة خلق الوجود وعطّل أسماء الله تعالى وصفاته فكان زنديقا لأنه قال بالجبر وأن الإنسان لا إختيار له من حيث الحكمة والله تعالى يقول ( والله عليم حكيم ) فأثبت لنفسه الحكمة ( ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا )
والأمر الثاني كذلك الفقيه الجافّ الذي قام بركن الإسلام في العبادات الظاهرة وترك ما وضع من أجله تلك الأحكام وهو صدق التوجه الى الله تعالى فترك محبة الله تعالى والقرب منه والفناء فيه والبقاء به الذي لا يتحقق إلا بصدق التوجه الى الله تعالى فظهر فسقه لأن القلب متى لم يتوجّه إلى الله تعالى توجّه لا محالة الى محبة الدنيا لأن الفسوق يورث ذلك من الإنكباب عليها وطلب عرضها الزائل من الممدحة والشهرة والجاه والرياسة ..إلخ
أما الجامع بينهما فقد تحقق بعباداته كلّها في أركان الدين كلّها فتمسّك بها في عين تمسّكه بالحقّ تبارك وتعالى فلم يحجب بأعماله المستوفاة عنه تعالى وهذا مقام البقاء الكامل وهو منتهى الكمال ( لهم البشرى في الحياة الدنيا والآخرة )
والله تعالى أعلم وأحكم

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله وصلى الله وسلّم على نبيّه ومصطفاه وآله
وبعد :
فقد طربت وسعدت بما رأيته مسطّرا وبمداد العلم منمّقا فأحببت أن أزيد من زبدة المزيد :

الناظر في تلك القواعد الزرّوقية يلاحظ أمرين :
الأمر الأول :
أن مذهب المؤلّف رضي الله عنه في التصوّف أنه يصلح لكلّ الناس في كلّ زمان بإعتبار أنه روح الدين وبه بعث النبي صلى الله عليه وسلم للنّاس كافة ولكن يبقى لكلّ أحد من العباد نصيبه منه من كثرة وقلّة لذا جمع التصوّف كلّه في تعريفه الشامل الكامل الذي هو صدق التوجّه الى الله وعليه فكلّ من له نصيب ولو ذرّة من صدق التوجّه الى الله تعالى له نصيب من التصوّف فدخل كل صادق في توجّهه لربّه في مقام الإحسان من هذه الحيثية
الأمر الثاني :
لقد قعّد المؤلّف قواعده رضي الله عنه وكأنّه يشير الى ما بلغنا عنه من أنّه يقول بالسلوك بالهمّة والحال حتى قال الناس إنّ الشيخ سيدي أحمد زرّوق رضي الله عنه قال بإنقطاع شيخ التربية وما بقى إلا الحال والهمّة ومتابعة السنّة , وأغلب ظنّي بأنّه ألّف هذا الكتاب الذي بين أيدينا وسمّاه ( قواعد التصوّف ) ليقوم مقام شيخ التربية في الشاهد أي بالنسبة للّذين لهم نصيب من فهمه والتمعّن فيه أو بالأحرى ليكون لهم كالميزان الشامل في السير والسلوك فمزج في تقعيد القواعد بين الشريعة والحقيقة حتى ظهرا وكأنّهما شيء واحد أي متلازمان كتلازم الأرواح للأجساد
وقد ذكر الأخ زرّوق في مداخلته وأشار الى هذا الأمر وذلك بأن لا يبقى التصوّف حكرا على بعض المنتسبين في معرفة مبادئه ومضموناته فقد أراد المؤلّف رضي الله عنه سلب روح الدين من أناس إحتكروه وضيّقوا مفاهيمه على النّاس حتى غدا كلّ من سوى طريقهم أهل ضلال عندهم وفساد فجاء الشيخ بكتابه هذا ليهدم ما بنوه بأفكارهم الفاسدة وأوضح لهم بأن التصوّف هو صدق التوجّه الى الله تعالى وكلّ أحد من أمة الحبيب له منه نصيب وعليه ينهدم بناء العصبية والغلبة والغرور فالخير كثير ورحمة الله واسعة
وهذا صحيح فكلّ من تشرّع ثمّ تحقّق كان نائبا عن رسول الله حقيقة في مقامات الدين كلّها فانتفع به العامي قبل الخاص أما من تحقق ولم يتشرّع فهو ضال مضلّ إحتكر الفهم والكرامة والمعارف والمدد بحسب زعمه فلا يعتدّ به كما لا يعتدّ بالفقيه من غير توجّه الى الله لأنه مثل الأول سيحتكر العلم الديني ويجعله طريقا الى الرياسة على العباد فلا يخدمهم به فأضحى فاسقا فسلب المؤلّف من هذين الصنفين من الناس مراسمهم وبهتانهم فأوضح الطريقة وأنار معالمها وما أحوجنا الى ذلك في هذا الزمان
فعلمنا مذهب المؤلّف رضي الله عنه في التصوّف وفي الشريعة وما أرقاه من منحى وأعلاه من مشرب وبالله التوفيق

الحمد لله , والصلاة والسلام على رسول الله.
لقد تكلم الاخوان في المجلس الثالث فأوجزوا لفظا , ولكنهم أعجزوا معنى , والحقيقة أن الشرح قد أحاط بمتن القاعدة الثالثة من كل الجوانب , وأتى على كل خفاياها فهل من مدكر. وما قول الأخ علي..
((ولذا من أراد أن يحصر التصوّف في شخص أو مجموعة أو طائفة أو طريقة فهو لا يعرف معنى صدق التوجّه الى الله تعالى وما ينتجه ذلك من إنفتاح باب الفضل الإلهي في كل زمان بحسب الهمم والعزائم والصدق والتصديق والمحبّة وقد يعطي الله تعالى في آخر الزمان ما لم يعطه لأهل الرعيل الأول لكن يبقى الفضل دائما في أهل السبق بالطريق)) الا دليل على ما أسلفت ذكره,
وكذلك ما تناوله الأخ سلطان دل على سلامة الذوق وسمو الهمة واتساع دائرة الفهم , فالله أسأل أن يزيد في علمكم, وينفعكم بما علمكم وينفع بكم . كم أنا فخور بكم ,
والسلام على أخواني عامة , وراعي هذا المنتدى ,سيدي أبو أويس خاصة.

الحمد لله قبل الرضى , وعند الرضى , وبعد الرضى والصلاة والسلام على النبي المرتضى وعلى آله وصحبه ومن لنهجه اقتفى.
لقد نقب الاخوة المتدخلين على عميق المعاني ودقيق الحقائق التي تضمنتها القاعدة الرابعة, فاني وان اكتفيت بالشرح المستفيض الذي أورده الاخوة, دفعت الى المساهمة دفعا,فأقول ان المؤلف رضي الله عنه أشار الى العلاقة التلازمية بين ما يسمى بالحقيقة والشريعة وبين الظاهر والباطن وبين السر والعلن , وهو يؤمن طبعا بضرورة التحقق لأن ذلك بمثابة البرزخ بين المعنيين ويظهر تباينهما ويخفى التقاؤهما ولأنهما يلتقيان فلا يبغيان ,
وللخروج من هذا الجدل, فاني أرى المؤلف يؤسس لمبدأ التحقق لأنه منهج الأنبياء والمرسلين, وطريق المهتدين السالكين ,خاصة وان هذه القضية تكاد تمثل الخلل الذي يعوق سير السائرين في كل زمان والذي جمع في هذا الفرق ووصل في هذا الفصل قد حاز الكمالات
وارتقى لمراتب السادات .
وعليه فان التصوف لا يعرف للسالك فيه انتهاء , إلا أنه بالتحقق والتوجه إلى الله يكون الابتداء , ونرجو من الله أن يساعد الجميع لرسم هذه البداية ليزول كل الالتباس عن هذه القضية .
والله ولي التوفيق.

لله الحمد من قبل ومن بعد , والصلاة والسلام على النبي الامجد وعلى آله وصحبه وكل تابع موحد,
أما بعد . فان المؤلف عليه رحمة الله , يظهر عالما بالأصول مما دعاه لتأسيس علم التصوف على قواعد سليمة , تدفع عنه الشوائب والعلل
وتفسح الطريق للسالكين .
والمراد اجمالا من هذه القاعدة هو رسم معالم التصوف ضمن سائر العلوم وبيان أهميته بين سائر الأركان . وما اعتماد المؤلف للقاعدة العامة لعلم الأصول , الا دليل على حرصه ليكون المنهج الصوفي ذا مرجعية سليمة , واتصال بأعلى مراتب العبوديه ,ولكن ليس في مجال اقامة الدليل والبرهان, وانما في فسحة الشهود والعيان.
أما قوله (( فالتصوف أحد أجزاء الدين الذي علمه عليه السلام جبريل ليعلمه الصحابة رضي الله عنهم أجمعين فافهم )), فلا يكون التصوف جزء من الدين ألا من حيث براعة تعامله في الفرق مع كل الموجودات , باقرار الأحكام والتشريعات من جهة , وشهود للحق قبل الخلق توحيدا للذات من جهة أخرى.أما والتصوف هو كل الدين الذي يقضي بنفي البين,ورفع الحجب الجلالية فقد خص الله به سيد البريه,وأبرز ماهيته لحظ البشرية من الذات المحمدية وذلك بصفة جلية ليلة عرج به عليه الصلاة والسلام حيث سمع صريف الأقلام بالأمور المقضية,
أما هذا المعنى الأخير فقد اختزله المؤلف وأشار اليه بقوله ( فافهم ),رزقنا الله جميعا رفيع الفهم وعظيم العلم.

الحمد لله وكفى
والصلاة والسلام على عباده الذين إصطفى وآل كلّ ومن إقتدى
وبعد :
فأشكر لإخواني ما أفاضوا به ومرحبا بسيدي زرّوق وأشكره على المساهمة معنا وقد لاحظت بمساندة أستاذنا إسماعيل رضي الله عنه لنا وذلك بإدراج مذاكراته لتنشيط هممنا في الفهم و إصابة الرأي وهذه من فطنة سيدي أبي أويس الفاضل فجازاه الله خيرا , وإني أكبر فهم سيدي سلطان للقواعد فإنّه يغوص في المعاني ببدائع المباني والشىء من مأتاه لا يستغرب
وحرصا على إتمام الفائدة وكشف قناع الحواصل العائدة أضيف من مدد سيدي أحمد زرّوق اللطيف رضي الله عنه فأقول :
في هذه القاعدة أراد المؤلّف رحمه الله تعالى كشف ظلام الإنكار وغبار جهل الأغمار على طريق السادة الصوفية وخلاصة نخبة الفرقة الربّانية فأوضح في هذه القاعدة البيان بالدليل والبرهان والنصوص القاطعة الثابتة على صحّة ما ذهب إليه الصوفية في تفسيرهم لمعنى الإحسان , فأظهر الأدلّة العامة والخاصّة كي لا يدع من سبيل على المنصف الإنكار على أهل التصوّف الأخيار , وهنا حاكم أهل العناد والخصوم الى النصّ الثابت والدليل القاطع الذي لا غبار عليه , وبذلك ساهم في الدفاع عن هذه الطائفة غيرة أن تنتهك لهم حرمات أو يقدح في أعراضهم صاحب دعوى وجهالات , فصدّ باب الجدل على فكر الباحث ومحّص المعلومة لدى عقل المستفسر المتلقي القاصد ليعمّ نفع الطريق جميع العباد ولا يحرم أحد من هذا الفضل العميم في مختلف البلاد , وبهذه القاعدة أخرج كلّ دعوى كاذبة عمّا أتّهم به التصوّف من كونه يعود أصله الى فلسفة أهل اليونان أو دين الهنود أو ترهات الفرس أو غير ذلك ممّا إتّخذه المعاندون المخالفون سهاما للحطّ من قدر السادة الصوفية رضي الله عنهم وبهذه القاعدة أظهر مكانة التصوّف العلمية وكينونته العملية فأثبت بالدليل النقلي صحّة ما ذهب إليه السادة وجروا عليه عملا وعبادة وإستفادوه نتيجة وثمرة وإفادة من حيث الأصول لذا قال :
(إسناد الشيء لأصله، والقيام فيه بدليله الخاص به يدفع قول المنكر بحقيقته، لأن ظهور الحق في الحقيقة يمنع من ثبوت معارضتها)
فأوضح رضي الله عنه هنا أمران :
الأمر الأوّل :
- إسناد الشيء الى أصله : وهو إسناد التصوّف الى مقام الإحسان من حيث الدليل العام وتفسير ذلك أن التصوّف قد سبق في أخص تعريفاته بأنه ( صدق التوجّه الى الله تعالى من حيث يرضى وبما يرضى ) ولمّا كان الأمر على ما هو مذكور في متن حديث جبريل من حيث ذكر مقام الإحسان بأن مداره يدور حول المراقبة وهي لا يمكن أن تكون بغير معاني صدق التوجّه الى الله تعالى ثبت بأن صدق التوجّه الى الله تعالى الذي يحوم حول مقام الإحسان هو طريق التصوّف لأن معانيه كلّها لا تدور حول مقام الإسلام لأنه ليس بفقه ولا حول مقام الإيمان لأنه ليس بأصول لمعرفة أركان الإيمان وإنّما يدور حول مقام الأحسان الذي دلّت مفردات التفسير النبوي له على لزوم المراقبة به فكلّ من كان له نصيب من المراقبة التي لا يمكن أن توجد وتكون بغير معنى صدق التوجّه الى الله الذي هو تعريف شامل لكلّ مفردات التصوّف من حدّ ورسم وتفسير وعليه نستخلص الأمور التالية :
- التصوّف يدور معناه حول ( صدق التوجّه الى الله تعالى ) وهذا صحيح واقع في كلّ قول من حدّ وتعريف وتفسير لموضوع التصوّف.
- هذا التعريف الذي هو ( صدق التوجّه الى الله تعالى ) وهو أخصّ التعاريف وأشملها ( ذكر هذا سيدي إبن عجيبة الحسني رضي الله عنه ) تدور معانيه بدورها حول مقام الإحسان الذي فسّره رسول الله صلى الله عليه وسلّم ( أن تعبد الله كأنّك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك ) فإليه ترجع معاني صدق التوجّه الى الله التي هي تعريف معنى التصوّف , وإنّما قال المؤلّف رحمه الله تعالى بأن معاني صدق التوجه الى الله تعالى ترجع كلّها وتدور حول هذا الأصل الذي هو مقام الإحسان ذلك بما فسّره بقوله (لأنّ معاني صدق التوجه لهذا الأصل راجعة وعليه دائرة، إذ لفظه دال على طلب المراقبة الملزومة به ) أي أن مقام الإحسان المفسّر في الحديث إنّما بني على طلب حصول المراقبة لله تعالى التي بدورها لا يمكن حصولها بدون صدق التوجّه الى الله تعالى لذا كان الحض عليها حضّا على عين صدق التوجّه الى الله تعالى وكأن المؤلّف رحمه الله تعالى أراد أن يقول ( معاني صدق التوجّه الى الله تعالى مرجعها كلّها الى مقام الإحسان من حيث الشمولية أمّا من حيث الخصوصية فمرجعها كلّها على طلب المراقبة لله تعالى التي بدورها تدور على أصل أصول الإحسان وهو محوره التي هي المشاهدة التي هي المحور التي تدور عليه المراقبة )
- الأمر الثاني : الدليل الخاص الذي قام فيه التصوّف :
( أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك ) فهذا اللفظ هو المحور الذي تدور عليه المراقبة الملزومة به إذ من المحال أن تكون حالة العبد في عبادته لربّه بهذه الكيفية من القرب والصدق من غير دوام المراقبة التي بدورها لا يمكن أن توجد بغير صدق التوجّه الى الله , فكان لفظة الإحسان هي عنوان موضوع صدق التوجّه الى الله تعالى لذا سمّي هذا المقام بركن الإحسان فإليه ترجع مباحث صدق التوجّه الى الله تعالى فهو العنوان الشامل لكلّ معنى فيه صدق التوجه أو تقول هو العنوان الشامل لجميع أحوال العباد في مختلف الطرق مع الله تعالى , أما المراقبة فهي المعنى الخاص أو تقول المحور الذي تدور عليه معاني صدق التوجه فهو أخصّ من حيث الدليل الخاص في مقام الإحسان , ثمّ هذه المراقبة بدورها تدور حول المحور الأساسي الذي هو ( أن تعبد الله كأنّك تراه ) فهذا الأصل وهي المشاهدة لأن الحديث يقول فيما بعد ( فإن لم تكن تراه فإنه يراك ) فدلّ على أن هذا ليس الأصل وإنّما الأصل هي المشاهدة التي هي محور المحاور الأخرى الدائرة عليه كالمراقبة وصدق التوجّه من محبّة وشوق ...وجميع مراحل السير
ثمّ أراد المؤلّف أن يوضح ما ذهب إليه وذلك بإعطاء أمثلة قريبة من نفس الحديث فأورد القياس من نفس الحديث ليدفع بذلك إعتراض المعترض كما دفع في الأوّل إنكار المنكر لحقيقة التصوّف ببيان دليل الأصل الجامع من حيث مقام الإحسان فقال :
( كما دار الفقه على مقام الإسلام والأصول عل مقام الإيمان ) أي أن مباحث الفقه كلّها تدور على مقام الإسلام الذي فسّره النبي صلى الله عليه وسلّم في نفس الحديث وذلك بقوله ( أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمّد رسول الله وأن تقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحجّ البيت إن إستطعت إليه سبيلا ) ومعلوم بأن هذه القواعد الإسلامية الخمسة المفسّرة في مقام الإسلام وتحت عنوانه الكبير ليست فقط هي كلّ الفقه الإسلامي بل هناك الكثير من المسائل الفقهية كفقه الجهاد وفقه البيوع والمعاملات من نكاح وطلاق وحدود وميراث بل وفروع القواعد المذكورة كالوضوء والغسل ونصاب الزكاة ومعرفة أحكام الصوم وأحكام الحجّ ..الخ وعليه تبيّن أن الحديث ما ذكر غير عيون مقام الاسلام وليس هذا بأن القواعد الأخرى والأحكام الأخرى الغير مذكورة ليس من أحكام الإسلام بل أراد المؤلّف رحمه الله تعالى أن يعطي الدليل على أن عدم ذكر كلّ الفقه في مقام الاسلام لا يعني بأن الفقه محشورا فيما فسّره الحديث لذا قال أراد أن يقول ( يا أيها المنكر لمعاني التصوّف ألست تعترف بأن كلّ الفقه المذكور والغير مذكور في متن الحديث يتناوله ويشمله مبحث مقام الإسلام وكذلك علم أصول الدين والعقيدة في مقام الإيمان إنّما ذكرت أهمّها أصولا وما تطرّق الى ذكر الفروع كالإيمان بالجنّة والنار وتطاير الصحف والبعث وغير ذلك فليس بمذكور فأراد أن يفهمهم بأن هذا الحديث الجبريلي ما تطرّق إلا الى الأحكام المقصودة بالذات من الدين في مقام الأسلام والإيمان والإحسان
وعليه فمقام الإحسان هو العنوان الشامل وما فسّره الحديث هو زبدة وخلاصة هذا المقام وليس كلّ ما لم يذكر فيه من فروع صدق التوجّه الى الله تعالى الذي عبّر عنه ساداتنا من علماء السلوك بشرع الطريق التي فيها مباحث الشيخ والآداب معه والمريد وأحكام الإرادة وما تنتجه الخلوة ومعنى الفتوح كالكشف والحال والمقام والوارد ...الخ فأراد أن يبيّن هذه الأمور وبأن هذا الحديث دلّ على أصول الدين الثلاثة من حيث الإسلام والإيمان والإحسان لذا فإنّك تجد ساداتنا الصوفية رضي الله عنهم لا يطلبون من المريد غير هذه الأحكام المفسّرة في الحديث لذا تراهم لا يطلبون من المريد غير تعلّم كيف يصلّي ويزكّي إذا كان صاحب مال وكيف يصوم وكيف يحجّ إن إستطاع ولا يشغلونه بالفروع الأخرى كي لا يطوّلون عليه الطريف لأن النبي صلى الله عليه وسلّم في آخر هذا الحديث قال ( هذا جبريل أتى يعلّمكم دينكم ) فمن حصّل ما ذكر فقد حصّل ما ذكره الحديث فكمل دينه لذا إقتصر المشائخ على هذا الحديث فأنظر دقّة نظرهم وفهمهم للدين فما إتّبعوا في ذلك غير تفسير الرسول الأكرم صلى الله عليه وسلّم للدين لذا قال المؤلّف رحمه الله (فالتصوف أحد أجزاء الدين الذي علمه عليه السلام جبريل ليعلمه الصحابة رضي الله عنهم أجمعين فافهم ) وكأنه يقول إذا كان جبريل مع عظمة قدره إكتفى بهذا التفسير مع ما عنده من علم فالأولى بنا نحن وكذلك إذا كان الصحابة تعلّموا من جبريل عن طريق سؤاله للنبي صلى الله عليه وسلّم أحكام دينهم بهذا الشكل فالأولى بنا نحن ثمّ هناك إشارة في هذا الحديث وهو أنه حديث جبريلي له تعلّق بعالم الملكوت كبير وبالوحي أكبر ووالله لو يفرغ المفرغ في هذا الحديث شرحا وتحليلا لأفاض فيه عدّة مجلّدات لما فيه من الأسرار والأنوار لذا جاء به المؤلّف شاهدا ودليلا على ما ذهب إليه في هذه القاعدة والتي بنى عليها ما سيأتي في تحرير التصوّف ويا لله ما أدقّ نظر الشيخ رضي الله عنه
والله تعالى أعلم وأحكم

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه ورضي به وارتضاه.

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على الحبيب وآله
أما بعد : فنعود إن شاء الله تعالى لما كنا مع الإخوة بصدده من الشرح والتحليل ونعتذر للإخوة على هذا الغياب الخارج عن نطاقنا
فأقول :
نعم ما جادت به قريحة سيدي الفاضل سلطان في شرح هذه القاعدة السادسة وقد إستوفى بظني جميع عناصر البيان والتفسير بلا مزيد عليه وقد أردت زيادة نافلة من الشرح علّها تفيد عنصرا جديدا أو نكتة بعيدة والله الموفّق وعليه التكلان

بعد أن ذكر المؤلّف رحمه الله في القاعدة السابقة الدليل العام من حيث أصل التصوّف وأنّه مقام الإحسان ثمّ ذكرالدليل الخاص من حيث إظهار حقيقته وهو ( أن تعبد الله كأنّك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك ) الذي إستدلّ عليه بحديث جبريل وهو حديث مجمع على صحّته متنا وسندا ذكر في هذه القاعدة بيان لفظة ( التصوّف ) من حيث اللغة والإشتقاق والإصطلاح المتعارف عليه لدى أهل العلم من أهل الطريقة وغيرهم وتمهيدا لذلك مهّد كعادته أساسيات الإشتقاق والإصطلاح وقواعده العامة والخاصة المعمول بها لدى كافة أهل العلم من حيث الجواز وعدمه وهو إطلاق المصطلحات الدالة على معانيها لتعرف بها وعلى ما تعارف عليه أهل العلم وأن هذا شائع مشهور كما لا يخفى على الناظر المتابع في تاريخ تدوين العلوم أصولا وفروعا بمصطلحاتها وتعريفاتها الخاصة والعامة ودلائلها من المصادر الأصلية المكتسبة من الأدلّة التفصيلية
وبيان ذلك أن العلوم مهما كانت معانيها ومدلولاتها لا يمكن أن تقرّر كعلم مستقلّ في معانيها الثابتة ما لم تكن معيّنة بتعريفات وإصطلاحات في الألفاظ يقع على مفرداتها ثمّ هناك أمران وهو أن يكون العلم له إسم يعرف به سواء كان من إطلاقات العامة عليه مثل إطلاق كلمة الصوفي وهو اللباس المعروف الذي كان لباس الأنبياء وهو دليل الزهد عندهم والتقشّف على طائفة الصوفية وهو القول المشهور الراجح عند أهل العلم لأن طريق التصوّف هو طريق زهد وتقشّف في الملبوس والمأكول والمركوب والمسكون وكانت هذه حالة النبي صلى الله عليه وسلم وأغلب صحابته , أو كانت هذه الإطلاقات من إستحداث الإشتقاق للتدليل على معاني العلوم وهذا ساري جاري في جميع العلوم والفنون ولا ينكره أحد وكلّ أهل علم إصطلحوا على معاني علومهم بأسماء تدلّ عليها ومنها تعارف ساداتنا الصوفية على محتويات علومهم فإصطلحوا على أسماء وتعريفات مثل قولهم بأن الإستغراق في محبة المولى سبحانه وإسنشعار وجوده المطلق بالغيبة عن الوجود الحادث ( فناء) أو كإصطلاحهم على إستشعار وجودهم الحادث وبأنه من مدد الله تعالى فسمّوه( بقاء) وهكذا في بقية الإصطلاحات , كالوارد والهمّة والمقام والحال والوجد والتواجد والسير والترقي وهكذا ... في إصطلاحاتهم
وهذا ما جرى عليه عمل العلماء سلفا وخلفا في عمل الإصطلاح في الإشتقاق والتدليل على المعاني بأسماء حادثة غير توقيفية ولا توجد في كتاب ولا سنة كقولهم في علوم القرآن (تفسير ) ومن ثمّ فرّعوا ذلك الى , أسباب النزول وغريب القرآن وعلم القراآت وعلم الخاص والعام والمطلق والقيّد والناسخ والمنسوخ وهكذا .
وكما إصطلح أهل السنّة على تسمية السنّة (بعلم الحديث ) ومن ثمّ توسعوا في ذلك الى الغاية في مفردات هذا العلم من حيث التدقيق فيه فجعلوا إصطلاحاتهم فيه كمنهاج متبع لمن أراد دراسة علمي السنّة رواية ودراية فكان علم المصطلح والجرح والتعديل والمرفوع والموقوف والمقطوع والمرسل والمعنعن والغريب والشاذ والمعلول ...الخ وهذا ما إصطلح عليه علماء الحديث ومعلوم بأن هذه الإصطلاحات لم يجر بها كتاب ولا سنّة
وكذلك في علم الإيمان فإصطلحوا على تسميته بعلم الأصول تارة وبعلم العقيدة تارة أخرى وبعلم التوحيد وقالت طائفة بأنه علم الكلام بحسب إصطلاحات معانيهم الدالة عليه هذا الإسم وهكذا في فروع هذا العلم من حيث وجود الإصطلاحات الحادثة فلا داعي من ذكر ذلك فهو أمر معلوم
وكذلك في علم أصول الفقه وعلم الفقه فالأصطلاحات والتعريفات لا نهاية لها في كل مذهب ولم ينكر ذلك أحد
فبين المؤلف رضي الله عنه أن التصوف جرى مجرى ذلك من حيث الأصل والفرع ومن حيث الإشتقاق أيضا فلو أرجعته الى كلمة (الصوف) لقلت بأنه لباس الأنبياء فنسبوا إليه , ولو قلت الى صفّة المسجد النبي من فقراء المهاجرين أهل الإرادة الذين وردت فيهم آية ( واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ) لقلت بأن أهل التصوف هذا وصفهم من حيث الذكر والإجتماع عليه وإرادة وجه الله تعالى , ولو أرجعته الى الصفّ الأول بين يدي الله لفات بأنهم في عزائمهم وفي مجاهداتهم لا بد أن يكونوا كذلك من حيث طلبهم لمولاهم والعزوف عن الدنيا ( السابقون السابقون أولائك المقربون) , ولو أرجعتهم الى صوفة القفا وهي شعرة في مؤخرة الرأس لقلت بأنهم مثلها في عدم الظهور والمذلة لله تعالى والإنطراح أمام مجاري الأقدار , ولو أرجعتهم الى الصفاء لقلت بأن هذا الإسم هو من أكثر الأسماء إنطباق عليهم وهو حالهم الذي لا يفارقهم حتى أن منتدانا هذا سمّي ( الصفاء) لأنه الإسم الغالب على الصوفية حسا ومعنى .
ثمّ أن الاصطلاح وقع على المعاني وعلى الأحوال وعلى الأفعال من حيث الإسلام والإيمان والإحسان ولا يخرج شيء من الدين عن هاته الثلاثة فالإشتقاق والإصطلاح جاء بالتبعية ليس إلا وبما أن التصوف كلمة عربية من حروف عربية مكتوبة من اليمين الى اليسار ظاهرة وتعطي معنى في نفسها وتدلّ على معاني واضحة وتعارف عليها المسلمون سلفا وخلفا وبها وقع إجماع العلماء من المذاهب الأربعة على سلامتها من التعجيم والتلحين والتعطيل والتنكير فإنك مهما قلت ( تصوف أو صوفي أو صوفية ) فهي لا تدل إلا على القوم من أهل الله تعالى ومهما قلت (علم تصوف ) فهو لا يعطي غير مدلول الإرادة والسلوك والطريقة
ثمّ أبان المؤلف رضي الله عنه بأن المنكر لهذا الإصطلاح مهما كان مصدرة من العامة أو الخاصة فالأحرى به أيضا أن ينكر الإصطلاحات الأخرى الموجودة في الركنين الآخرين وبهذا ينكر هذا المنكر الدين برمته في أركانه الثلاث وهذا ما لا يقول به عاقل وإنما قاس المؤلف بالفقه والإيمان لأن التصوف لا يتحقق إلا بها ولا هما إلا بتصوّف فربط الكلّ ليأخذ العبد الكلّ أو يترك الكلّ من حيث الإصطلاح والتعريف
وعليه فلا مشاحة البتّة في الإصطلاح ولا يجب أن ننكرها فهي أمر حاصل في كل العلوم بل في كل الكون بل في جميع الأسماء والصفات لأنها لا تخالف أحكام الدين بل تظهرها وتحسّنها وتنمّقها وبها يحفظ الله تعالى معاني العلوم ودلالاتها فإنما وضعت لغاية سامية فمن أنكرها فهو جاهل غبي لا يؤبه له وهو قاصر العقل ضعيف العلم بليد الفهم وبهذا جرى الإصطلاح في معاني التصوف فنحن عندما نقول صوفي نفهم معنى الولاية والولي وعندما نقول فقيه نفهم معنى العلم والفقه وعندما نقول متكلّم أو أصولي نفهم معنى الإيمان وهكذا في قولنا هذا محسن وهذا موقن وهذا مؤمن وهذا مسلم وقد قال تعالى ( إن الله مع المحسنين )
والله ورسوله أعلم والسلام

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله المتجلي برحمته والصلاة والسلام على المبعوث بها الى العالمين وآله وصحبه
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته : أمّا بعد :
أشكر الفاضل أخي سلطان على إفاضاته الطيّبة وشروحه القيّمة التي والحق يقال أجاد في الكثير منها وأفاد وليس هذا بالغريب ولا بالعزيز على أمثاله فله منّا حسن الوداد والى جميع الإخوة الأفاضل وخاصة سيدي أبي أويس المحترم الذي نطلب منه التجاوز عن التقصير الظاهري والباطني الصادر من طرفنا ولكل أجل كتاب .
وأشكر بخصوص شرح القواعد سيدي سلطان حفظه الله تعالى على إشارته بما تناوله إضافتي السابقة في موضوع الإشتقاق وأنه الأحرى أن يكون موضوع هذه القاعدة وهذا صحيح وهو ما أراه أيضا ولكن عذري في ذلك أنني ما قرأت القاعدة اللاحقة عند شرحي السابق بمعنى لم أطالع متن هذه القاعدة فغاب عني المتن وهذا يعتبر تقصير منّي
أما مشاركتي في هذه القاعدة فأقول :
لله درّ المؤلّف رضي الله تعالى عنه في تناوله للمواضيع والقواعد بترتيب محكم وعلم متقن وذلك ببيان ما عليه طائفة الصوفية في مذهبهم وطريقهم من حيث الدليل الشرعي والدليل اللغوي والدليل الإصطلاحي فلم يترك المؤلّف رحمه الله تعالى للمنكر أي حجّة علمية مهما كانت والإحتجاج لا يكون إلا بدليل علمي فأغلق الباب رحمه الله على كل طاعن في هذه الطائفة فأثبت حجيّة الطريق شرعا وهو الأصل وذلك في حديث جبريل وهو حديث صحيح وصريح لا سبيل الى إنكاره لا لفظا ولا معنى وأثبت حجية الطريق من حيث الإصطلاح وبيّن قواعده وضوابطه وأثبت أيضا حجيته من حيث اللغة والإشتقاق وهو الذي بيّنه في هذه القاعدة لذا فأوّل ما أشار في هذا المتن أشار الى وجوب مراعاة معاني الإشتقاقات أوّلا وقبل كلّ شيء لأن الإشتقاق لفظ أشتقّ من معناه أو من بعض معناه وهو المشتقّ منه إذ لا بد أن يحمل المشتقّ بعض من معاني المشتقّ منه وإلا فما صحّ الإشتقاق وكأنّه رحمه الله تعالى يشير الى أن طريق السادة الصوفية هو معاني حملتها أواني إشتقاقية وهي الأولى بذلك من إشتقاقات أي فن أو علم آخر فافهم
لذا قال رحمه الله ( الإشتقاق قاض بملاحظة معنى المشتقّ والمشتقّ منه ) وقد أوضح هذه النقطة سيدي سلطان بتمامها ولو نلاحظ هنا بأن المشتقّ هو كلمة التصوف فلنبحث عن كلّ مشتقّ منه يناسب معناه ومدلوله القريب المتبادر بمجرّد التلفّظ والنطق وهو ما يستشعره الإنسان ببداهة الأمر فالإسم لا بدّ أن يكون مشتقّا متى وقع عليه الإصطلاح والتعارف وعليه فلا بدّ من مشتقّ منه لا يخالف ما إصطلحوا عليه في مدلولات هذا اللفظ لذا فلا ننسب كلمة التصوّف من حيث الإشتقاق إلا الى مصدر يناسب معناه الذي إصطلح عليه القوم وهذا هو الضابط الذي أراد المؤلّف بيانه من حيث أنه ربط الإشتقاق بالإصطلاح وربط الإصطلاح بموافقتها للأصول وعدم مخالفتها ثمّ عمّم هذا على كلّ فنّ كي لا يرمى فنّ بعينه كالمنكررين على هذه الطائفة فكانت غيرته رضي الله عنه على هذه الطائفة مشهودة في قواعده
ثمّ قال ( مدلول المشتق مستشعر من لفظه ) هذا لمن كانت له معرفة بالإشتقاقات ومناسباتها والإصطلاحات في نفس الوقت ومراداتها وإلا فقد يعطي مدلول اللفظ ظاهريته وليس معناه الإصطلاحي ولذلك قال رحمه الله تعالى ( فإن تعدّد الشعور ثمّ أمكن الجمع فمن الجميع ) وكأنه أراد أن يقول والله أعلم أي أن اللفظ المشتقّ قد يحتمل عدّة أوجه من حيث الإشتقاق كما هو حادث في موضوع التصوّف وكلّ تلك الأوجه تؤدّي معاني مطابقة لما عليه الأمر في حقيقته كقولنا التصوّف من الصفاء فهذا صحيح وعدما نقول بل هو من الصّفة فنقول هذا أيضا صحيح الى آخر ذلك لذا قال فإذا تعدّد الشعور وأمكن الجمع فمن الجميع أي أنها كلمة مشتركة تشترك فيها معاني عدّة إشتقاقات ومصادر صرفية وكأن المؤلّف رحمه الله يقول : يا هذا إذا إرتأيت أوجه كلمة التصوّف وأنها يمكن أن تكون مشتقّة من جملة المصادر التي قيلت فيه بما أنها لها إتصال معنوي ولغوي فيما بينهما ومهما أمكنك الجمع فهذا إقرار منك بأن أقوال جميع الإشتقاقات لا تخالف معاني كلمة التصوّف فلك ذلك وهو الأولى والأحرى لوسع علمك ودقّة فهمك وأن لا مشاحة في الإشتقاق بشرطه المعروض عليك والمجمع عليه من طرف اللغويين وأهل المعاني أما إذا تمسّكت برأي واحد وإرتأيته بأنه الصحيح فلم تلاحظ غيره فلك ذلك وبهذا لم يترك المؤلف رضي الله عنه للمنكر من سبيل للإنكار من حيث الإشتقاق ومن حيث الإصطلاح ومن حيث الدليل الشرعي
ثمّ أغلق باب التشهير رضي الله عنه وأحكم على التمصوفين القيد بقوله ( إن سلم من معارض في الأصل ) وربما أرا أن يقول والله أعلم : يا هذا المنكر لا يثنيك ما تراه من كثرة الأقوال التي قيلت في الإشتقاق عن اللحوق بركب هذه الطائفة لأنّا قد بيّنا لك ضوابط الإشتقاق والإصطلاح فإذا سلمت جميع الأقوال من معارض في الأصل فلا حرج ولا مشاحة في ذلك البتّة بموافقة الشرع واللغة والمعنى وهذا حاصل في هذا البيان
ثمّ بيّن ذلك في أصول إشتقاق كلمة التصوّف وردّ ذلك إلى ما أجمع عليه أهل العلم وردّها الى خمس وإنما هي أقوال كثيرة وهذه أصولها
ثمّ لما ذكر أهل الصفّة إستشهد بالآية النازلة بحقّهم وهي معتمد طريق الصوفية في كل الأزمنة لذا كان الصوفية هم ورّاث طريقة أهل الصفّة في توجّههم الى ربّهم بلا منازع في ذلك لأن الأصل الذي يجمعهم هي تلك الآية الكريمة قال تعالى (واصبر نفسك مع الذين يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالغَدَاةِ وَالعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطاً ) لذا قال ( وهذا هو الأصل الذي يرجع إليه كل قول فيه ) والمعنى والله أعلم أن هذه الآية المذكورة هي الأصل الجامع لكل ما قيل في التصوّف من حيث صدق التوجه الى الله تعالى لذا فجميع الإشتقاقات عندما نفسّرها للتدليل على التصوّف تعود الى تفسير هذه الآية من حيث العبودية لله تعالى وصدق التوجه إليه فوقع تفسير معاني الإشتقاقات كيفما كانت على هذا الأصل فإليه يرجع كل قول وكلّ تفسير لأي إشتقاق فكانت جميع الأقوال صحيحة لأنها لا تخالف هذا الأصل البتّة ومتى خالفت فهي لا تصلح ولو سلمت لغة لأن الإصل الشرعي لا يعضدها
والله أعلم
وبالله التوفيق والسلام

المجلس التاسع
القاعدة التاسعة
قال المؤلّف سيدي أحمد زرّوق رضي الله عنه

اختلاف النسب قد يكون لاختلاف الحقائق، وقد يكون لاختلاف المراتب في الحقيقة الواحدة.
فقيل إنّ التصوف والفقر والملامة والتقريب من الأول، وقيل من الثاني وهو الصحيح. على أن الصوفي هو العامل في تصفية وقته عما سوى الحق، فإذا سقط ما سوى الحق من يده فهو الفقير. والملامتي منهما هو الذي لا يُظهر خيراً ولا يضمر شراً، كأصحاب الحرف والأسباب ونحوهم من أهل الطريق.
والمقرب من كمُلت أحواله، فكان بربه لربه، ليس له عن سوى الحق إخبار، ولا مع غير الله قرار، فافهم.

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على سيدي رسول الله وعلى آله وصحبه ومن تبعه ووالاه. السلام على جميع الإخوة ورحمة الله وبركاته.
وبعد، فقد افتقدنا اطلالة أخينا علي ومساهماته فنرجو أن يكون المانع خيرا.
ثم هذا أوان الشروع في شرح الحكمة التاسعة بعون الله تعالى.
تعرض المؤلف رحمه الله في هذه الحكمة إلى توضيح بعض الألفاظ التي يستعملها القوم للتعبير عن أنفسهم، فحينا ينسبون إلى التصوف وآخر إلى الفقر وثالثا إلى الملامتة ورابعا إلى التقريب، فبين أن أصل الاختلاف في النسب يعود إلى أمرين اثنين:
- الأول: اختلاف الحقائق بحيث يكون كل لفظ دالا على حقيقة مغايرة لما يدل عليه اللفظ اللآخر، كقولنا، فلان متكلم وفلان أصولي و فلان فقيه وهكذا، فحقيقة علم الكلام مغايرة لحقيقة أصول الفقه وهي مغايرة لحقيقة الفقه وهكذا.
- الثاني: اختلاف المراتب في الحقيقة الواحدة، بحيث يكون كل لفظ دالا على مرتبة من مراتب تلك الحقيقة كمراتب الحفظ عند أهل الحديث وهي على الوجه الآتي: مسند، ثم محدث، ثم مفيد، ثم حافظ، ثم أمير المؤمنين في الحديث،فكلها ألفاظ تدل على مشتغلين بعلم الحديث لكن بمراتب مختلفة.
ثم بين أنه وقع الاختلاف في تلك الألفاظ والنسب التي يطلقها القوم فأرجعها البعض إلى اختلاف الحقائق، وأرجعها آخرون إلى اختلاف المراتب لحقيقة واحدة وأكد أنه الصحيح، وشرع في بيان معنى كل واحد منها فقال إن الصوفي هو الذي يعمل، أي يجتهد ويجاهد، لاستدامة حضوره مع الحق عز وجل بحيث يسقط من نظره كل السوى. ثم إذا تم له ذلك المقام وسقط ما سوى الحق من يده بأن أصبح متجردا لله تعالى محتاجا إليه وحده لا يطمع في سواه ولا يلتفت إليه بل لا يخطر له على بال، سمي فقيرا.
ثم عرف الملامتي بأنه الذي لا يظهر خيراً ولا يضمر شراً كأهل الحرف والأسباب من أهل الطريق، وقد فسر الإمام السهروردي ذلك قائلا:" الملامتي تشربت عروقه طعم الإخلاص وحقق بالصدق , فلا يحب أن يطلع أحد على حاله وأعماله ولا يتم هذا الإخلاص إلا إذا أصبح يستوي عنده المدح والذم له من الناس، وألا يفكر في اقتضاء ثواب العمل في الآخرة"
واسم الملامتي جاء نسبة إلى ما قد يتعرض إليه الصوفي من لوم على بعض ما يصدر منه أو ما يتهم به من تقصير لخفاء حاله.
أما المقرب فهو من كان مع مولاه في كل حال فمنه يصدر وإليه يعود، منه يسمع وإياه يخاطب وله يشير، وعنه يخبر وإليه وحده يركن، سيان عنده أظهره أم أخفاه، أفقره أم أغناه...
والله تعالى أعلم وهو الهادي إلى السبيل الأقوم.

من تعريفات الصوفية:
كان سيدي أحمد بن حنبل رحمه اللّه يحثّ ولده على الإجتماع بالصوفية ويقول أنّهم بلغوا في الإخلاص مقاما لم نبلغه.
وقال العلاّمة أبو إسحاق الشّاطبي رحمه اللّه :"انّ الصّوفية الذين تنسب إليهم الطّريقة مجموعون على تعظيم الشّريعة مقيمون على متابعة السّنّة غير مخلّين بآدابها أبعد النّاس عن البدع وأهلها ولذلك لانجد منهم من ينتسب إلى فرقة من الفرق الضّالة ولا إلى من يميل إليهم."
وقال أيضا : جعل اللّه هذه الطّائفة صفوة أوليائه وفضّلهم على الكافة من غير تمييز بعد الأنبياء والرسل".
وقال السيوطي رضي اللّه عنه : ,,نسبة التصوف من العلوم كعلم البيان مع النحو يعني هو كمال فيها ومحسّن لها"
وقال العلاّمة المؤرخ والمحقّق ابن خلدون رحمه اللّه في مقدمته عند تعريفه للتصوّف انّ طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمّة وكبارها من الصحابة والتّابعين ومن بعدهم طريق الحقّ والهداية وأصلها العكوف على العبادة والإنقطاع الى اللّه تعالى والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لـذّة وجاه والإنفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة وكان ذلك عامّا في الصحابة والسلف ثمّ فشى الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس الى مخالطة الدنيا فاختصّ المقبلون على العبادة باسم الصوفية والمتصوّفة".

ومن المذاكرات الإسماعيلية رضي الله عنه:
...فالصّوفي يحمل عنوانا ضخما ولافـتة عريضة على رأسه وهي ’’صوفي‘‘
وفي هذه اللاّفـتـة مفاهيم كثيرة منها التّقوى فحين نسمع برجال صوفية كسيدي المداني أو سيدي أحمد العلاوي
أو سيدي أبي الحسن الشاذلي رضي اللّه عنهم أجمعين، نتصوّر أنّهم رجال عاشوا في الـتّقوى وماتوا عليها،
وكذلك نرى في كلمة ,,صوفي،، أو ,,فقير،، الأخلاق العالية المحمّدية، ومجال الأخلاق يدخل
فيه كلّ معاني الكمال والفضل والتّحابب والإيثار والـتّوادد... فيلزم الفقير أن
يكون في المستوى المطلوب وهو الإخلاص في العمل والقول ولا يكون ظاهره رحمة وباطنه
عذاب أو العكس، ويكون محلّ الثّقة في الـنّاس فهو يمثّل الصّدق والثّقة والـتّحابب
والإيثار... ويمثّل كلّ كمال، وهذه الصّفات كفيلة باُنتشار الدّين...

المجلس العاشر
القاعدة العاشرة
قال المؤلّف سيدي أحمد زرّوق رضي الله عنه:
لا يلزم من اختلاف المسالك اختلاف المقصد، بل قد يكون متحدا مع اختلاف مسالكه، كالعبادة والزهادة والمعرفة مسالك لقرب الحق على سبيل الكرامة، وكلها متداخلة، فلا بد للعارف من عبادة، وإلا فلا عبرة بمعرفته إذ لم يعبد معروفه. ولا بد له من زهادة، وإلا فلا حقيقة عنده، إذ لم يُعرض عمن سواه. ولا بد للعابد منهما، إذ لا عبادة إلا بمعرفة، ولا فراغ للعبادة إلا بزهد، والزاهد كذلك إذ لا زهد إلا بمعرفة، ولا زهد إلا بعبادة، وإلا عاد بطالة.
نعم من غلب عليه العمل فعابد، أو الترك فزاهد. أو النظر لتصريف الحق فعارف. والكلّ صوفية، والله أعلم.

بسم الله الحمد لله والصلاة والسلام على أشرف خلق الله وعلى آله وصحبه ومن اقتفى أثره ووالاه.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
أما بعد فأشكر أخي رضوان على مساهمته التي آنسني بها، فقد شعرت في المدة الأخيرة بأنني وحدي في هذا البحر الخضم إذ تغيب عنا أخي علي الذي يشعرني وجوده بأن لي عاضدا ينبهني إن أخطأت ويـَجبرني إن قصّرت، فآمل أن يعود إلينا قريبا. لكني أشيرإلى أخي رضوان بأن مضمون مساهمته وإن كان فيه ذكر للفظ الصوفي والفقيرغير أنه ليس في سياق مضمون القاعدة، فأدعوه إلى زيادة دراسة القاعدة من ناحية وما يعتزم الإسهام به من ناحية أخرى، وأرجو ألا تجعله هذه الملاحظة يحجم عن المساهمة بل إني أشجعه وأأكد عليه بالإصرار على الثبات. كما أدعو الأخ زروق إلى معاودة العهد بنا مشكورا.
أما في خصوص القاعد العاشرة فإن المؤلف رحمه الله لما حقق القول في القاعدة السابقة في اختلاف النسب عالج في هذه القاعدة مظهرا آخر من مظاهر الاختلاف وهو اختلاف المسالك، ورفع التباسا قد يتوهمه البعض، وهو أن اختلاف المسالك يعني اختلاف المقاصد بحيث يكون لكل مسلك مقصدا مغايرا لمقصد المسلك الآخر. وأشار باستعمال لفظ - لا يلزم - و- قد مع المضارع- إلى أن ذلك ممكن لكنه غير حتمي ولا ضروري، ذلك أنه يمكن أن يتحد المقصد وتختلف المسالك إليه ولعل ما يشهد لذلك قوله تعالى: والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا. فجمع السبل رغم أن المقصد واحد وهو الحق عز وجل.
ثم مثل لذلك بالعبادة والزهادة والمعرفة. فهي وإن كانت مسالك مختلفة إلا أن مقصدها واحد وهو قرب الحق على سبيل الكرامة.
والعبادة هي كمال الخضوع والتعظيم لله عز وجل. والزهادة أو الزهد هو إعراض القلب عما سوى الحق. والمعرفة هي شهود تصريف الحق عز وجل لكل الحركات والسكنات وما في الوجود من تقلبات.
ثم أشار إلى أنها متداخلة بمعنى أنه لا يمكن الفصل بينها إلا فصلا اعتباريا ذلك أن الواحدة منها لا تتم إلا بوجود أختيها.
- فالعارف لا بد له من عبادة لأنه إذا عرف ربه اقتضى ذلك أن يعبده وإلا فما فائدة تلك المعرفة. فطبيعة المعرفة دافعة إلى العبادة ضرورة ،"إنما يخشى الله من عبادة العلماء". كما لا بد له من زهادة ذلك أن العارف هو من عرف حقيقة الوجود فوضع الأمور في نصابها وأعطى ما سوى الحق وضعه الطبيعي" كل شيء هالك إلا وجهه"، فلزم أن يزهد فيه إذ من عرف خسة شيء ثم عظّمه مع ذلك فهو الجاهل في الحقيقة لا العارف. "لو تساوي الدنيا عند الله جناح بعوضه ما سقى منها كافرا شربة ماء"
- والعابد، لا بد له من معرفة، فكيف تتم عبادة مع عدم معرفة المعبود، وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون" فمن عرف خالقه عبده ومن لم يعرفه لم يعبده.
كما لا بد له من زهادة لأن العبادة تتطلب فراغا، سواء فراغ الوقت أو القلب، فمن حرص على الدنيا حرص المحب ركض وراءها حتى أتلفت كل وقته فمتى يعبد؟ ومن امتلأ قلبه بالسوى لم يبق فيه مجال لربه فكيف يعبد؟
- والزاهد لا بد له من معرفة تحققه بما يجب الزهد فيه وما يجب الاشتغال به.
كما لا بد له من عبادة تشغله بمولاه وتقوي صلته به حتى يتحقق من مقام الزهد وإلا عاد الأمر بطالة، أي ادعاء للزهد ولا حقيقة له في الواقع.
ثم أشار إلى سبب تميز البعض باسم من هذه الأسماء- مسلك من المسالك-، وذلك بحسب ما غلب عليه، فمن غلب عليه العمل، أي المجاهدة في الطاعات، فهو العابد. ومن غلب عليه الترك أي ترك مظاهر الدنيا فهو الزاهد.
ومن غلب عليه النظر لتصريف الحق فكان غارقا في شهود قيومية مولاه. محجوبا عن غير صفاته وأفعاله فهو العارف.
والله أعلم

بسم الله الرحمان الرحيم
الحمد لله رب العالمين
وأفضل الصلاة وأتم التسليم على سيد الأولين والآخرين ورسول رب العالمين وآله وصحبه أجمعين
وبعد السلام والتحية والإكرام والرحمة والبركة من الله تعالى
فأعتذر عن هذا الغياب الغير مقصود ولا مراد وأشكر كافة الإخوة على مواصلة نشاطهم في شرح القواعد الزروقية وعلى رأسهم سيدي الفاضل سلطان وقد فاتني ما أردت التعليق به على شرح القاعدة الثامنة والقاعدة التاسعة وسألخص ذلك في تعليقي هذا على القاعدة العاشرة
أقول : لله در المؤلف رضي الله عنه في فهمه للتصوف أصولا وفروعا بطريقة سليمة تذهل العقول وتفتح أقفال القلوب لذا فإنك كثيرا ما تجد كبار الشارحين لكتاب الحكم العطائية ما يشرحون الحكمة العطائية بالقاعدة الزروقية كما هو ظاهر في كتاب إيقاظ الهمم لسيدي ابن عجيبة الحسني , هذا متى علمت بأن سيدي أحمد زروق رضي الله عنه شرح الحكم العطائية بشروح كثيرة وهل يدل ذلك إلا على غرامه بها فكانت القواعد كمقدمة لموضوع التصوف والحكم كجوهر له والخاتمة مشارب العارفين وتنوع ألوان الأزهار لذا كانت القواعد ساري حكمها على الجميع أما الحكم فهي الميزان الصحيح لوزن الأحوال والمقامات لذا تعتبر الحكم طريق كل عارف فلا يوجد عارف ليس له سير الحكم فهذا محال ولا تجد مرشدا يخالف نهج القواعد وأعني بذلك الوارث المحمدي الحقيقي وأغلب ظني بأن سيدي أحمد زروق رضي الله عنه أراد بوضع قواعده تحلية وإخراج للحكم العطائية في أحسن صورة وأظن بأن الشارح سواء للحكم العطائية أو للقواعد الزروقية عليه أن يراعي كل جانب من الجوانب ليسلك مسالك أهل الكمال في الشروح فيكون الشرح مستوفي العناصر والمعاني وهذا ما يرومه الإخوة وأرومه في شروحنا و تعليقاتنا سواء منها على القواعد أو على الحكم والله الموفق لا رب غيره

الشرح :

أراد الشيخ بقوله : لا يلزم من إختلاف المسالك إختلاف المقصد بل قد يكون متحدا مع إختلاف مسالكه
إنما أراد بيان أوجه العبادة من حيث الأحوال والمقامات لأن مبنى طريقة الصوفية بين الحال والمقام أو تقول بين جذب وسلوك أو تقول بين فناء وبقاء كما بين في القاعدة الثامنة حقيقة أهل الصفة وأنهم بين مسالك شتى من حيث الغنى والفقر والتجرد والتسبب ومنهم الأمير والمأمور والرئيس والمرؤوس لكنهم مجتمعون في حقيقة واحدة وهي حقيقة ( يريدون وجهه ) فكانوا متحدين وسواسية على سرر متقابلين وكذلك الأمر هنا من حيث الباطن وهو حالة العبادة من زهادة وعبادة ومعرفة ومن حيث الظاهر من تسبب وتجرد الذي عبر عنه بالفقر لأنه الأصل ( يا أيها الناس أنتم الفقراء الى الله ) فأراد أن يعبر عن كل أحد بما إختصه به مولاه من فضل كأهل التجريد يغلب عليهم التعبد والزهد ويظهر عليهم أكثر من أهل الأسباب لذا سموا أهل الأسباب بالملامتية فلا يظهر في الغالب عليهم شيء من أحوال أهل التجريد فكانت هذه الخصوصية أظهر فيهم من أهل التجريد إذ أن أهل التجريد سريعا ما يعظمهم الناس ويقبلون أيديهم ويعطونهم التبجيل والتعظيم وكذلك أهل التسبب لا يظهر عليهم في الغالب الزهد رغم أنهم فعلا زهادا ولا تظهر عليهم كثيرا العبادة رغم أهم فعلا عبادا وهكذا لذا من غلب عليه شيء نسب إليه كأصحاب الكهف غلب عليهم التجرد وأصحاب عسيى عليه السلام أما أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم
فجمعوا المقامات كلها فكان إحسانهم جامع لجميع مراتب الإحسان إذ أن أمته وارثة لما عند الأمم البائدة من علوم وهذا بدليل حديث ( العلماء ورثة الأنبياء ) ويبكفي هذا الحديث لمن فهم
ثم من ناحية أخرى أراد الشيخ أن يبين بأن العبادة من غير زهادة بالظاهر وهو الإعراض عن الحرام وبالباطن وهو الإعراض عن كل ما يشغل عن الله ليست بعبادة في حقيقتها فخرج هنا من ينسبونه للعبادة إذ لا حقيقة لعبادته وعليه سق العارف والزاهد لذا قال فهي متداخلة فخرج المدعي من كلا الطرفين وبقي صاحب الحقيقة كالعابد في بني إسرائيل الذي أخبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم وأنه عبد الله قرون من الزمن فيأتي به الله تعالى يوم القيامة ويأمره أن يدخل الجنة برحمته فيقول : لا بل أدخلها يا رب بعبادتي ...الحديث
فهذا لا يعتبر بصوفي وإن كان يسمى عند العامة بعابد بما غلب على ظاهره , فالصوفي هو الجامع بين الأحوال والمقامات وقد يغلب عليه مقاما أو حالا فينسب إليه وهذا لا نكران عليه كتلك الأوسمة التي قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم ووزعها على صحابته قولا وتحقيقا بما غلب على كل واحد منها .
نعم فالصوفي لا بد أن يجمع بين العبادة والزهد ثم المعرفة فقد أراد المؤلف أن يثبت في هذه الحكمة تعدد الأحوال والمقامات لا تفرق الأحوال وتشتتها لذا لمح الى إتحاد المقاصد في عين واحدة ونية واحدة ووجهة واحدة ومقصد واحد وهو يرمز الى عين الجمع مع ذكره الى الكثرة المتصلة بعينها وما هذه الكثرة إلا من باب تعدد التجليات وهي الأحوال بالنسبة الى العارف والمقامات فلا يلزم من تعدد الخلق تعدد الخالق فما ذكر المؤل الا التحقيق لأنه العارف الفحل والمرشد الكامل وما كل عبارة إلا خارجة من عين التحقيق لذا كانت قواعده كعلم أصول التصوف أي أصول الإحسان أو تقول أصول المعرفة والحكم العطائية فروعها ولو لا ضيق الوقت لشرحنا صدورا بذلك ولظهرت الرقائق وزفت إلينا عرائس الدقائق
أما قوله عن العارف ( النظر لتصريف الحق ) وهو النظر الى سر القدرة فهل نظرك لتصريفه هو من ذاك التصريف الذي عاينته أم ماذا فهذا العارف ما بقي له غير النظر من حيث عين سره أما جوارحه فهي في عبادة ربها وقلبه في اليقين به وروحه في فنائها قائمة فاجتمعت في العارف مشارب الصوفي وأحوالها
والله أعلم والسلام